Ein Freund von mir – ein beliebter Lehrer des Bhakti Yoga, des Yoga der Hingabe – erzählte mir von dem Tag, an dem er Vegetarier wurde. 1970 reiste Richard Slavin im Alter von zwanzig Jahren auf dem Landweg von Amsterdam nach Indien, um Gott zu suchen. Er kam erschöpft, verhungert und pleite in Delhi an. Innerhalb weniger Stunden hatten ihm Händler Rauschmittel verabreicht, ihn mit einer Boa constrictor gefesselt und ihn dazu gebracht, feurig scharfe Paprika zu essen.

Als der Abend näher rückte, löste sich die Boa und die Wirkung der Medikamente und Paprika ließ nach. Richard war am Verhungern und fragte sich, was er tun sollte. Ein indischer Herr kam auf ihn zu, neugierig, einen jungen Westler allein in Indien zu sehen, und lud Richard ein, mit ihm in einem Restaurant im Freien zu speisen.

Ihr Tisch war nur wenige Zentimeter von der Straße entfernt. Der Mann bestellte zwei Mahlzeiten. Während sie warteten, schlenderte eine weiße Kuh vorbei und schmiegte sich an ihr Kalb. Die beiden Tiere legten sich direkt neben Richards Stuhl. Noch nie war er einer Kuh so nahe gewesen und staunte über ihre anmutigen Bewegungen und großen braunen Augen. Er war beeindruckt, wie sehr der Liebesaustausch zwischen der Mutterkuh und ihrem Kalb dem einer menschlichen Mutter und ihren Kindern ähnelte.

Das Bewusstsein ist in allen großen und kleinen Lebewesen aktiv

Ein Kellner kam, stellte zwei Teller auf den Tisch und Richard vertiefte sich in das Essen. Nach der Hälfte des Essens zeigte sein Gastgeber auf den Teller und sagte: „Dieses Ding, das wie Weizenbrot aussieht, heißt Brot. Dieses Gemüse heißt subji. Das hier ist Chaval, oder Reis.“ Dann zeigte er auf ein paar kleine Stücke auf dem Reis. „Und das ist Fleisch.“

In diesem Moment beugte sich die Kuh vor und leckte Richards Bein. Richard starrte zuerst auf das Fleisch, dann auf die Kuh und stellte mit Entsetzen fest, dass er sein ganzes Leben lang unwissentlich an einer grausamen und herzlosen Praxis teilgenommen hatte. Als er an die Millionen von Tieren dachte, die jeden Tag getötet und zu Nahrungsmitteln verarbeitet wurden, brachen ihm Tränen in die Augen. Er konnte kaum sprechen.

„Vielen Dank für alles“, sagte er zu seinem Gastgeber und schob seinen Stuhl zurück. „Bitte entschuldigen Sie, aber mir geht es schlecht.“ Auf dem Weg nach draußen streichelte er die Kuh, und die Kuh erwiderte dies, indem sie seine Hand leckte. Heute ist Richard unter seinem Bhakti-Namen Radhanath Swami bekannt.

„Vor diesem Moment“, erzählte er mir, „habe ich nie einen Zusammenhang zwischen dem, was ich aß, und meiner Suche nach Gott hergestellt.“ Ich habe es einfach nie gesehen.“ Seine Reise zu Gott hatte schon lange zuvor begonnen, aber die Erkenntnis, dass Liebe in allen möglichen Formen vorkommt, half dabei, herauszufinden, wohin er wollte. Vegetarier zu werden hatte weniger mit Gesundheit zu tun als vielmehr mit der Erkenntnis, dass das Bewusstsein in allen großen und kleinen Lebewesen aktiv ist.

Der größte Fehler unserer Generation: Beziehungen unterschätzen

Eines Tages werden die Menschen im Rückblick auf die postapokalyptische Zukunft, die die Menschheit vorbereitet, vielleicht zu dem Schluss kommen, dass der größte Fehler unserer Generation darin bestand, die Beziehungen zum Leben in seinen vielen atemberaubenden Formen zu unterschätzen. Was ist Ausbeutung der Natur, wenn nicht die Verleugnung unserer Beziehung zur Erde? Was ist das Töten von Tieren anderes als die Missachtung unserer Beziehung zu anderen Arten?

Sicherlich hat der Vegetarismus an sich auch relative Vorzüge: verbesserte Ernährung, niedrigerer Cholesterinspiegel und so weiter. Aber so hilfreich diese Vorzüge auch sein mögen, Fleisch ist der schmale Keil eines viel größeren Dilemmas, nämlich unserer Vernachlässigung des Bewusstseins als Grundlage allen Lebens. Wenn wir Tiere als rein biologische Phänomene objektivieren, warum sollten wir dann nicht dasselbe mit Frauen, Schwulen, Muslimen, Juden oder jeder anderen Gruppe tun, von der wir uns abgrenzen?

Respekt vor dem Leben als Funke der Göttlichkeit

Yoga wirft eine sehr herausfordernde Frage auf: Wie empirisch notwendig ist Aggression? Die biologische Geschichte möchte uns glauben machen, dass dies sehr notwendig ist, und wir müssen nur eine der harten Wissenschaften konsultieren, um unterstützende Daten zu erhalten. Wenn wir auf der biologischen Geschichte als Ausgangspunkt für die Identität beharren, gibt es wenig Hoffnung, jemals ein Massaker jeglicher Art rückgängig zu machen.

Wenn wir Menschen genetisch darauf programmiert sind, aggressiv zu sein, werden Artenschutzgesetze, Menschenrechtskonventionen oder andere Schutzmaßnahmen niemals zu einer harmonischen Zukunft der Menschheit führen. Wir werden unserem genetischen Drang, Leben zu zerstören, niemals entkommen.

Glücklicherweise existiert die Essenz des Lebens außerhalb der biologischen Geschichte. Der Atma oder das Kernselbst hat der Welt nichts durch Aggression zu beweisen. Dieses transzendente Selbst aufzudecken ist der Zweck allen Yogas, der sich nicht für Vegetarismus, sondern für den Respekt vor dem Leben als einem Funken der Göttlichkeit einsetzt. Bhakti Yogis feiern ihre Vereinigung mit der Göttlichkeit, und vegetarisches Essen spielt bei dieser Feier eine wunderbare Rolle.

In einer Welt, die jeden Tag ihr Bestes gibt, um zu beweisen, dass Aggression unsere natürliche Tendenz ist, könnte die yogische Alternative eine erwägenswerte Philosophie sein.

Über den Autor

Filmemacher/Biograf Joshua M. Greene (Hier kommt die Sonne: Die spirituelle und musikalische Reise von George Harrison, 2007) verbrachte 13 Jahre als Mönch in hinduistischen Ashrams in Indien und Europa. Später war er als Professor an der Hofstra-Universität beim Friedensgipfel religiöser und spiritueller Führer der Vereinten Nationen tätig und ist heute dort ansässiger Bhakti-Yoga-Lehrer Jivamukti Yoga Schule in New York City. Sein neuestes Buch ist Swami in einem fremden Land: Wie Krishna in den Westen kam. Weitere Informationen finden Sie auf seiner Website www.atma.org

Bücher dieses Autors

at InnerSelf Market und Amazon