Frage? Ausruf! Die beste Meditation ist keine Meditation
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Wir sind uns bewusst, dass wir unter optischen Wahnvorstellungen leiden, aber wir leiden trotzdem. Wir haben unsere Unzufriedenheit mehr oder weniger auf ein neues Spielfeld verlagert, wie es scheint. Wie Paul Simon singt,

"Pannen kommen
Und Pannen gehen
Also, was wirst du dagegen tun?
Das würde ich gerne wissen. "

Wir können sehen, dass es irgendwo auf dem Weg einen Zusammenbruch gegeben hat, aber mit welchen praktischen Mitteln werden wir uns selbst heilen?

Die Antwort auf diese alles entscheidende Frage - die komisch einfache Botschaft, die in der einen oder anderen Form wiederkehrt, wohin wir auch schauen - wird von Lao Tzu zusammengefasst:

Bei der Verfolgung des Lernens, wird jeden Tag etwas erworben.
Im Streben nach Tao, wird jeden Tag etwas fallen lassen.
Immer weniger getan wird
Bis nicht Wirkung erzielt wird.
Wenn nichts getan wird, ist nichts mehr rückgängig gemacht werden.
Die Welt wird, indem man den Dingen ihren Lauf ausgeschlossen.
Es kann nicht durch Eingriffe ausgeschlossen werden.


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Wie werden wir einen besseren Buddha für uns selbst bauen? Nicht durch Zusammenbau, so scheint es. Laut Lao Tzu werden wir einen besseren Buddha bauen, indem wir nicht bauen. Wir werden einfach "die Dinge ihren Lauf nehmen lassen" - was die Taoisten "Nicht-Aktion" oder "Arbeit ohne zu tun" nennen. Wir werden uns zurücklehnen, entspannen und den Buddha die ganze Arbeit machen lassen - lass den Buddha den besseren Buddha bauen.

Rollen, Rollen, Rollen ...

Stellen Sie sich eine Bowlingkugel vor, die einen Hügel hinunterrollt. Sobald dieser Prozess in Gang gesetzt wurde, können Sie nichts mehr tun. Der Ball, der Hügel und natürliche physische Kräfte sorgen für den Rest der Reise. Das Beste, was Sie tun können, um dem Ball zu seinem Ziel zu verhelfen, ist einfach zu vermeiden.

So geht es mit dem spirituellen Weg. Jeder von uns rollt bereits den Hügel hinunter, ganz in Ordnung, bereits auf seinem Weg, das Christusbewusstsein oder die Buddhanatur zu perfektionieren. Jeder von uns hat bereits in der Minute, in der wir uns über Gott, den Tod, die Moral und den Sinn des Lebens wunderten, den notwendigen ersten Schub erhalten.

Genauso wie die Bowlingkugel automatisch an Fahrt gewinnt, während sie weiter und weiter den Hügel hinunterrollt, gewinnen Sie auch an Schwung, wenn Sie auf Ihrem eigenen Erkundungspfad stürzen. Aus dieser Perspektive ist es nicht nützlicher, wenn man versucht, sich zu beschleunigen, als wenn die Bowlingkugel versucht, sich zu beschleunigen.

Verschiedene andere Sitten

In gleicher Weise unterscheiden sich die vielen spirituellen Pfade in ihrer relativen Betonung der direkten Wahrnehmung gegenüber dem Mitgefühl. Sie tendieren auch dazu, unterschiedliche Ansätze für individuelle Anstrengungen zu verfolgen.

Der traditionelle hinduistische Weg zum Beispiel fördert tendenziell kräftige individuelle Anstrengungen, die über Millionen und Abermillionen von Leben schließlich zur Befreiung führen. Zen hingegen fördert letztendlich den Prozess des "plötzlichen Erwachens", ein Ereignis, das manchmal nach einem einzigen unerwarteten Wort oder einem verblüffenden Bambusstoß des Zen-Meisters auftritt. Richtig verstanden sind dies jedoch keine zwei völlig unterschiedlichen Wege.

Lass uns zur Metapher der Bowlingkugel zurückkehren. Die Bowlingkugel erhält einen einzigen Schub und es ist auf dem Weg. Die anschließende spontane, mühelose Fahrt über den Berg kann je nach Größe und Steigung des Hügels Momente oder sogar Tage dauern. Der Moment, in dem die Bowlingkugel den Boden des Hügels erreicht, ist plötzlich da. In gleicher Weise erhalten wir als individuelle Sucher den ersten Schub an verschiedenen Orten auf verschiedenen Wegen.

Gegenwärtig magst du denken, dass du diese und jene Anstrengung machst - und in dem Maße, in dem du so darüber nachdenken musst, das ist wahr -, aber du rennst eigentlich nur dahin, nachdem du irgendeinen ungeplanten Push irgendwo in der Stadt bekommen hast Vergangenheit. Trotzdem wird der Tag unausweichlich kommen, wenn Sie Ihr Ziel erreichen und plötzlich bemerken Sie, dass Sie die ganze Zeit dort waren.

Eine Vision entfaltet sich

Mein eigener Weg zeigt, wie dieser paradoxe Verlauf von Anstrengung / Mühelosigkeit verlaufen kann. Ich bin Christ aufgewachsen. Da ich ein eher ängstliches Kind war, neigte ich dazu, mich auf bestimmte Elemente des christlichen Glaubens zu fixieren, die das Bedürfnis nach ständiger Anstrengung und Kampf betonen, eine Art fortwährender "Arbeit" des Suchenden.

In diesem Stadium war mir die paradoxe Idee von "Arbeit ohne zu tun" völlig fremd, stattdessen verinnerlichte ich die Behauptung von Apostel Jakobus, dass "Glaube ohne Werke tot ist" (James 2: 26). Während das Tao Te Ching die Einstellung "kein Kampf: keine Schuld" gegenüber der spirituellen Entwicklung fördert, ermahnt Paulus Timotheus, "den guten Kampf zu kämpfen" (1 Tim. 6: 12). Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament durchdringt die militärische Bildsprache das Bild.

Obwohl der Taoismus sicherlich nicht ohne eigene militärische Metaphern auskommt, favorisieren seine Schriften typischerweise das Bild eines Stromes, eines mühelosen Flusses, der wie die Bowlingkugel im vorherigen Beispiel ohne Widerstand gegen die natürlichen Strömungen dahinstolpert. Tatsächlich wird der Taoismus oft als "Watercourse Way" bezeichnet:

Das höchste Gut ist wie Wasser.
Wasser belebt den zehntausend Dingen und nicht danach streben.
Er fließt an Orten, Männer ablehnen und so ist wie das Tao.

Das bedeutet natürlich nicht, dass alle Christen notwendigerweise durch den unerbittlichen geistigen "Kampf" abgelenkt werden. Von der höchsten, breitesten Perspektive aus betrachtet, fördern die Lehren Christi ebenfalls absoluten Frieden und Akzeptanz, sowohl von sich selbst als auch von anderen.

Mein persönliches Temperament mischte sich jedoch mit bestimmten biblischen Lehren so, dass ein eher workaholischer Zugang zum spirituellen Pfad gepflegt wurde. Es war daher nicht verwunderlich, dass ich trotz meiner regelmäßigen Teilnahme an der Kirche und ernsthaftem Bibelstudium ziemlich weit von Gott und allen heiligen Dingen entfernt war. Ich hatte das Gefühl, dass etwas Heiliges irgendwie "da draußen" war, aber ich war ihm sicherlich nicht begegnet. Es gab eine Menge Arbeit und militärische Manöver, aber viele Dinge blieben offen.

Auf etwas warten...

Aufgrund dieser chronischen geistigen Unzufriedenheit bin ich in der Kirche mit dem Gefühl aufgewachsen, dass ich auf etwas wartete - eine Art Anruf von Gott. Ich erinnere mich, dass ich von einer Geschichte über den Propheten des Alten Testaments, Samuel, sehr betroffen war. "Damals", beginnt die Geschichte, "war das Wort des Herrn selten; es gab nicht viele Visionen" (1 Sam. 3: 1). Dies war ein Anfang, zu dem ich mich beziehen konnte.

Trotz meiner fortgesetzten Bemühungen gab es mit Sicherheit nicht viele Visionen. Hier tritt Samuel ein, ein Junge, der mitten in der Nacht von Gott gerufen wird. Samuel macht viele großartige Dinge, denn "Der Herr war mit Samuel zusammen, als er groß wurde, und ließ keine seiner Worte zu Boden fallen" (1 Sam. 3: 19) Also wachte ich jeden Abend auf und dachte, vielleicht war es die Nacht. Ich war bereit, etwas Dramatisches und Heiliges zu tun, solange es bedeutete, sich mit etwas wirklich Heiligem zu verbinden.

Nach vielen Ängsten und metaphysischen Betrachtungen kam ich trotzdem in der späten Jugendzeit an und erhielt den Ruf nie. Frustriert und schmerzlich enttäuscht gab ich alles Geistige auf, entließ sie als furchtsamen Aberglauben und wurde ein ziemlich militanter Atheist. Also, wie bin ich hier gelandet und habe dieses Buch geschrieben?

Experimentieren mit Meditation

Wir werden ein bisschen zurückgehen müssen, bis ich etwa zehn Jahre alt war. Zu dieser Zeit war ich durch mein Kampfkunststudium in einige Bücher über Meditation geraten. Ich hatte ein allgemeines Interesse an allem Metaphysischen und begann ein wenig mit Meditation zu experimentieren. Ich hatte jedoch kein Konzept der Meditation als etwas, was Menschen für spirituellen Fortschritt taten. Meine Kirche hatte die Verbindung zwischen Gebet und Meditation für mich nicht sichtbar gemacht. Ich habe es einfach als Hobby betrachtet, etwas, das ich aus Neugierde gemacht habe.

In den ersten ein bis zwei Wochen experimentierte ich mit einigen sehr einfachen Achtsamkeits-Meditationen und erlebte Zustände erhöhter mystischer Bewusstheit - Staaten, die, wie ich später entdeckte, in den östlichen Traditionen gut dokumentiert sind und als hoch signifikant gelten. In meinen Meditationsbüchern wurden weder diese Erfahrungen noch die Bibel erwähnt, daher fehlte mir ein solider Kontext, um zu verstehen, was vor sich ging. Ich fand diese Erfahrungen angenehm und interessant, aber ich erkannte sie zu dieser Zeit nicht als sehr wichtig an.

Ich dachte an diese "Visionen", die ähnlich sind, wenn man ein helles Licht zu lange anstarrt. Wenn Sie wegschauen, folgt Ihnen das Nachbild, wohin Sie auch schauen. In der gleichen Weise verstand ich intuitiv, dass diese Farben und Klänge, die ich in tiefen meditativen Zuständen erlebte, eine Art von Wahrnehmungsgrundlage waren, die immer da war - eine Art subtiles, organisierendes Raster, das unter jeder Erfahrung lag. Als ich dieses sogenannte Raster in der Meditation sah, sah ich es direkter und schaute direkt in den Rahmen meiner eigenen Wahrnehmung.

Etch-a-Skizzieren deines Geistes

Ich erinnere mich, als Kind mit einem Spielzeug namens Etch-a-Sketch gespielt zu haben. Wenn Sie alle magnetischen Fäden oder was auch immer die Zeichenfläche bildete, konnten Sie bis in die Mechanik der Maschine sehen. Diese meditative Erfahrung war sehr ähnlich. Ich benutzte den Prozess meines Geistes, um all das andere Oberflächenmaterial wegzuschneiden, sodass ich direkt in die Mechanik meines Geistes schauen konnte.

Diese Erfahrungen begannen in der Nacht, während der verschiedenen Schlaf- und Traumzustände. Manchmal wachte ich aus einem Traum in diese Erfahrungen auf, die irgendwie sehr entspannend und vertraut waren. Auf eine Art und Weise, die schwierig in Sprache zu bringen ist, realisierte ich, dass diese Erfahrungen die me das ging weiter, selbst wenn ich mein normales Wachbewusstsein verlor. Solche Ereignisse dauerten einige Monate an und wurden allmählich kleiner, als ich das Interesse an formeller Meditationspraxis verlor.

In meinen frühen 20s, mitten in meiner stürmischen atheistischen Phase, begannen diese Erfahrungen jedoch wieder. Diesmal waren sie völlig spontan. Wie in der Kindheit las ich um diese Zeit etwas von allem, so kurz darauf, dass ich unbeabsichtigt in den Schriften des Psychologen Carl Jung Beschreibungen des Mandalas (Sanskrit für "magischer Kreis") fand. Seine Darstellung des Mandalas als Archetypus des kollektiven Unbewussten hat bei mir wirklich Resonanz gefunden, da es meine eigenen mystischen Erfahrungen perfekt zu beschreiben schien. Eines führte zum anderen, und über Jung entdeckte ich schließlich die Schriften des östlichen Mystizismus.

Nirgendwo hin, nichts zu tun

Nachdem ich eine Vielzahl östlicher spiritueller Systeme erforscht hatte, darunter Buddhismus, Hinduismus, Taoismus und viele andere, stieß ich auf die Tibeter. Ich war erstaunt, einen unglaublich detaillierten Bericht in der tibetischen Literatur zu finden, der das Phänomen des klaren Lichts beschreibt. Die Literatur sprach von Klang, Strahlen und Licht, die sich als zusammenhängende Erfahrung von fließenden Mandalas und so weiter manifestierten - das genaue Phänomen, das ich als Kind zum ersten Mal erlebt hatte.

Den Tibetern zufolge waren solche Erfahrungen, die sowohl in der Meditation als auch in Schlafzuständen auftreten können, eine Art direkter Blick in den natürlichen Geist. Die Erfahrung wird in der Regel als ein wolkenverhangener Himmel dargestellt, so dass wir die Sonne sehen können, die die ganze Zeit scheint; was uns zur Moral der Geschichte bringt: die völlige Natürlichkeit der Beziehung des Individuums zum Ganzen oder Ein Selbst.

Obwohl ich mich derzeit nicht innerhalb eines einzigen metaphysischen Systems oder einer metaphysischen Praxis identifiziere, sind meine gegenwärtigen Überzeugungen vielleicht am besten durch die Lehren von Dzogchen beschrieben, welches eine Form des tibetischen Buddhismus ist. Das Dzogchen "Motto", ähnlich wie das taoistische Motto, wird oft so ausgedrückt: "Es gibt nichts zu tun. Es gibt keinen Weg zu gehen." Dies ist in keiner Weise eine negative oder nihilistische Aussage, sondern einfach ein Ausdruck von tiefem Frieden und Wertschätzung der angeborenen Ganzheit des Universums.

Die Essenz von Dzogchen ist die der spontanen Selbstvervollkommnung. Die Bowlingkugel rollt bereits den Hügel hinunter, sagt Dzogchen, was gibt es sonst noch zu tun, als sich zurückzulehnen und zuzusehen, wie es sein ultimatives, perfekt harmonisches Ziel erreicht? Stellen Sie sich eine Raupe vor, die sich allmählich in einen Schmetterling verwandelt. Arbeitet die Raupe dafür? Nicht genau - es sei denn, Sie möchten eine Raupe nur als Raupe betrachten.

So ist die paradoxe "Methode" des Dzogchen. Wenn du einfach bist, wer du bist, was du tust, dann bist du bereits auf dem besten Weg, dein Raupen-Selbst als Schmetterling zu erkennen.

Die beste Meditation ist keine Meditation

Dzogchen ist uns schon so nahe, dass wir es gerne übersehen. Die beste Meditation, nach Dzogchen, ist keine Meditation. Hier werden viele von uns wahrscheinlich verwirrt werden. Dzogchen, wie Zen und Taoismus - und alle anderen spirituellen Pfade in ihrem authentischsten, esoterischen Kern - tendiert dazu, so schwer fassbar zu sein, weil es zu gut klingt, um wahr zu sein. Die Idee von "Übung macht den Meister" ist so tief in unseren kollektiven Psychen verwurzelt, dass wir sehr misstrauisch sind, wenn jemand kommt und sagt: "Hey! Raten Sie was! Das Sein macht den Meister, nicht das Üben." Es ist erstaunlich einfach.

Möchten Sie herausfinden, was Ihre effektivste "Meditation" oder "Praxis" ist? Sie müssen nur auf die Dinge in Ihrem Leben schauen, die Sie bereits genießen. Sieh dir nur die Dinge an, die du tust. Sie müssen auch auf die Dinge schauen, die uns nicht gefallen, schauen Sie sich die Dinge an, die wir tun, weil es so aussieht, als hätten wir keine andere Wahl. Angenehm oder unangenehm, wünschenswert oder unerwünscht, es ist alles Leben, alles Sein. Es gibt nur eine mögliche Richtung auf dem spirituellen Weg, das heißt: vorwärts, immer näher am totalen Christusbewußtsein oder vollständige Selbstbefreiung.

Wir alle haben erlebt, was die Tibeter in unserem ganzen Leben immer wieder als das klare Licht bezeichnen. Es mag nicht die exotische Form annehmen, die ich beschreibe, aber die Essenz der Erfahrung ist dieselbe. Ironischerweise ist solch eine Erfahrung des natürlichen Geistes so natürlich, dass wir dazu neigen, sie ganz zu übersehen. Es könnte so einfach sein wie auf der Veranda mit einem Glas Limonade zu sitzen oder mit dem Hund spazieren zu gehen. Die Form ist nicht so wichtig wie das Gefühl, das Wesen der Erfahrung. Wenn wir nach etwas "Großem", etwas seltsam Mystischem suchen, werden wir jene vollkommen kleinen, ruhigen Momente übersehen, in denen wir Zen mühelos ohne Verstand erleben.

Solange der Dzogchen-Ansatz zur Selbstverwirklichung zu gut klingt, um wahr zu sein, ist es wahrscheinlich - für Sie. Vielleicht sind Sie noch beschäftigt, sich selbst zu "verbessern". Das ist eine der dunkelsten Wolken am Himmel der authentischen Selbstwahrnehmung, also nimm dir Zeit. Die verschiedenen Wege der spontanen Vollkommenheit gehen nirgendwohin. Vorläufig müssen Sie noch erkennen, dass eine Raupe, so wie sie ist, bereits so gut ist wie ein Schmetterling. Da dieser Zustand der Nichtannahme der Raupe die überwiegende Mehrheit von uns beschreibt, werde ich später einige spezifische Mittel zur Selbstverbesserung beschreiben. Ironischerweise, wenn du mehr und mehr Energie für deine Meditationspraktiken und Traumyoga usw. einsetzt, fangen sie an, sich selbst "rückgängig zu machen", indem sie Anstrengung durch Nicht-Anstrengung oder Akzeptanz ersetzen.

Es gibt keine Unfälle auf der spirituellen Reise, du beginnst zu erkennen, keine Tangenten oder Ablenkungen, nur eine Erfahrung des Wahren Selbst nach der anderen. Als du diesen Punkt erreichst, den Punkt an dem du anfängst zu genießen, eine Raupe zu sein, platzt plötzlich dein Kokon heraus und entfaltet deine schönen neuen Flügel.

Der kosmische Tanz

An dieser Stelle denke ich, ist es fair, eine offensichtliche Frage zu stellen: Wenn Sie bereits perfekt sind, wenn Sie bereits den Weg der spontanen Selbstvervollkommnung auf vollen Touren laufen, warum lesen Sie dieses Buch? Warum schreibe ich es eigentlich? Alan Watts betrachtet dasselbe Dilemma, wenn er schreibt: "Die Menschen scheinen unter dem festen Eindruck zu stehen, dass man von diesen Dingen spricht oder schreibt, um sie zu verbessern oder ihnen etwas Gutes zu tun, vorausgesetzt, dass der Sprecher selbst verbessert wurde und kann mit Autorität sprechen. "

Um das festzuhalten, lassen Sie mich nur klarstellen: Ich bin nicht darauf aus, jemanden zu "verbessern", mich eingeschlossen. Ich muss tanzen, weißt du, also tue ich es. Das nennen die Hindus Karma Yoga. Dein Tanz, der nicht besser oder schlechter, nicht höher oder niedriger ist als mein eigener, scheint das Lesen dieses Buches gerade jetzt zu beinhalten. Wir haben einen Tanz, den wir zusammen machen können, also gehen wir hier hin und her, bis uns schwindelig wird. Im Die Religionen der WeltHuston Smith beschreibt diesen kosmischen Tanz wunderschön:

Wenn wir fragen, warum die Wirklichkeit, die tatsächlich eins und vollkommen ist, von uns als so viel gesehen und verunstaltet wird; warum die Seele, die wirklich mit Gott durch und durch verbunden ist, sich selbst als getrennt sieht; warum das Seil eine Schlange zu sein scheint - wenn wir diese Fragen stellen, stehen wir der Frage gegenüber, die keine Antwort hat, ebenso wenig wie die vergleichbare christliche Frage, warum Gott die Welt geschaffen hat, eine Antwort hat. Das Beste, was wir sagen können, ist, dass die Welt Lila ist, Gottes Spiel. Kinder, die Verstecken spielen, übernehmen verschiedene Rollen, die außerhalb des Spiels keine Gültigkeit haben. Sie stellen sich in Gefahr und unter Bedingungen, vor denen sie fliehen müssen. Warum tun sie das, wenn sie im Handumdrehen sich selbst befreien können, indem sie einfach aus dem Spiel heraustreten? Die einzige Antwort ist, dass das Spiel seinen eigenen Punkt und Belohnung hat. Es macht Spaß, ein spontaner Überfluss kreativer, fantasievoller Energie. So muss es auch auf eine geheimnisvolle Art mit der Welt sein. Wie ein Kind, das alleine spielt, ist Gott der kosmische Tänzer, dessen Routine alle Kreaturen und alle Welten sind. Aus dem unermüdlichen Strom von Gottes Energie fließt der Kosmos in endloser, anmutiger Nacherfüllung.

Dieser Tanz bedeutet nichts, das heißt. Wir tanzen um des Tanzes willen. Wie Shakespeare über das Leben in Macbeth schrieb: "Es ist eine Geschichte, die von einem Idioten erzählt wird, voller Klang und Wut, die nichts bedeuten." In den richtigen Kontext gesetzt, ist dies keineswegs eine düstere Aussage. Wenn das Leben etwas "bedeutete", würde jemand verlangen, dass wir am Ende einen Buchbericht schreiben, richtig? Wir müssten die Moral oder die Botschaft aus ihrem Drama herausholen, wenn wir die Abschlussprüfung bestehen würden.

So wie es ist, ist das Leben Unsinn - es gibt keine Abschlussprüfung! Dennoch, es ist so viel drin, so viel Klang und Wut, wie eine wunderschöne Beethoven-Sonate oder ein lächerlicher Beatles-Song, dieser bizarre Tanz des Lebens bedeutet nichts besonderes - nichts anderes als, naja, eine Beethoven-Sonate oder ein Beatles-Lied - Das ist keine kleine Sache zu meinen.

Um alles zusammenzufassen, was wir bisher untersucht haben, um kurz auf alle Fragen einzugehen, die bis jetzt aufgetreten sein könnten, möchte ich einen weisen Brocken Unsinn anbieten, der von einem anderen "Idioten", Chuang Tzu, erzählt wird:

Jetzt möchte ich ein paar Worte sagen. Ob es sich um die richtige oder die falsche Art von Worten handelt, sie sind zumindest eine Art von Worten und unterscheiden sich nicht von den Worten anderer, also sind sie einfach in Ordnung. Aber erlauben Sie mir bitte, sie zu sagen. Es gibt einen Anfang. Und es gibt einen noch nicht beginnenden Anfang. Es gibt einen noch nicht beginnenden, noch nicht beginnenden Anfang. Da ist Sein. Es fängt nicht an zu sein. Es fängt noch nicht an, noch nicht zu sein. Oh, plötzlich ist es da und nicht zu sein. Jetzt hatte ich nur mein Wort. Aber ich weiß nicht, ob mein Spruch etwas oder nichts gesagt hat ...

Einen Finger zu verwenden, um den Punkt zu verdeutlichen, dass ein Finger kein Finger ist, ist nicht so gut, als wenn man einen Nichtfinger benutzt, um den gleichen Punkt zu machen. Es ist nicht so gut, ein Pferd zu gebrauchen, um zu beweisen, dass ein Pferd kein Pferd ist, um nicht zu beweisen, dass ein Pferd kein Pferd ist. Himmel und Erde ist ein Finger. Alle zehntausend Dinge sind ein Pferd. Okay? Nicht Okay. Okay? Okay.

Huh?

Genau.

Es ist wie in der Geschichte, in der der Philosophieprofessor die einzige Frage des Klassenfinales an die Tafel hängt. Wie sich herausstellt, besteht diese Frage nur aus einem Zeichen: einem Fragezeichen. Ein Schüler macht seine Prüfung wenige Sekunden später – der einzige Schüler, der im Finale ein A schafft.

Seine ebenso elegante Antwort: ein Ausrufezeichen. Das ist der ganze verrückte Tanz, schön zusammengefasst -- Frage? Ausruf! Wie bekommt man diese verdammte Gans aus der Flasche? Ich weiß es nicht, aber es ist raus!

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com

Artikel Quelle

Build a Better Buddha: Der Leitfaden, um sich genau so neu zu gestalten, wie Sie sind
von James Robbins.

Buchcover: Bauen Sie einen besseren Buddha: Der Leitfaden, wie Sie sich genau so neu gestalten können, wie Sie sind von James Robbins.Heutzutage kann die Suche nach Selbstverwirklichung und Befreiung ziemlich überwältigend sein. Bei so vielen verfügbaren spirituellen Systemen und Lehren fühlen sich viele von uns verwirrt und eingeschüchtert. Wir wollen genau das richtige System oder den richtigen Lehrer finden - aber wie? In diesem Buch führt Sie James Robbins über die scheinbaren Komplexitäten und Eigenheiten verschiedener Überzeugungen und Traditionen hinaus und leitet Sie zu einigen einfachen Wahrheiten weiter, die allen Wegen der Verwirklichung gemeinsam sind. Auf diese Weise hilft Robbins Ihnen, die Kernlehren traditioneller und nicht traditioneller Pfade zu erkennen und auf Ihre eigene Art und Weise zu destillieren. Mit diesem Buch lernen Sie, dass Sie bereits alles haben, was Sie brauchen, um Ihr Bewusstsein zu erweitern, zu erkennen, wo Sie sich auf Ihrem Weg befinden, und die tiefe Schönheit des Lebens und der Welt, in der wir leben, voll und ganz zu erleben - genau hier, genau jetzt.

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Über den Autor

Foto von JAMES ROBBINSJAMES ROBBINS - zusammen mit seiner Frau, der klinischen Psychologin Dr. Heather Robbins - Mitbegründer der Dallas Mindfulness Practice, einer Organisation, die Unterricht in mehreren traditionellen meditativen Pfaden und östlichen Weisheitstraditionen anbietet.

Leser können James kontaktieren oder auf seiner Website mehr über verschiedene spirituelle Themen erfahren www.dallasmindfulness.com und https://dallaswholelife.com/