Griechischer Held Achilles mit dem Körper von Hector, seinem Hauptgegner im Trojanischen Krieg. Jean-Joseph Taillasson / Krannert Kunstmuseum

Als die Coronavirus-Pandemie im März New York traf, stieg die Zahl der Todesopfer schnell an, und Familien und Gemeinden hatten nur wenige Chancen, traditionelle Riten für ihre Angehörigen durchzuführen.

Ein Reporter für Zeitmagazin beschrieben wie Leichen auf eine Rampe, dann auf eine Laderampe gelegt und auf Holzregalen gestapelt wurden. Für die große Zahl der Toten wurden Leichenschauhäuser eingerichtet. Nach offizieller Zählung hatte nur New York City 20,000 Toten über einen Zeitraum von zwei Monaten.

Monate später bleibt unsere Fähigkeit, um den Tod zu trauern und ihn zu verarbeiten, aufgrund der allgegenwärtigen Angst vor der Bedrohung durch das Coronavirus und der Notwendigkeit, soziale Distanzierung zu beobachten, beeinträchtigt.

Als ein Gelehrter der klassischen StudienIch neige dazu, in die Vergangenheit zu schauen, um die Gegenwart zu verstehen. In der antiken Literatur, insbesondere in den antiken griechischen Epen, wird untersucht, was es bedeutet, menschlich und Teil einer Gemeinschaft zu sein.

In dem griechischen Klassiker „Die Ilias“ spezifiziert Homer nur wenige universelle Rechte, aber eines, das deutlich wird, ist die Erwartung einer angemessenen Klage, Beerdigung und eines Gedenkens.

Das Leben im Tod schätzen

Homers „Ilias“ untersucht die Themen des 10-jährigen Krieges - des Trojanischen Krieges - in einer Erzählung, die etwa 50 Tage dauert. Es zeigt den inneren Streit und die Kämpfe der Griechen, die versuchen, sich gegen die Trojaner zu verteidigen.

Es humanisiert die Stadt Troja, indem es das Ausmaß von Verlust und Leid betont und nicht nur die Prahlerei seiner Könige und Kriegsherren.

Das Epische beginnt mit der Anerkennung dass die Wut seines Hauptcharakters Achilles aufgrund seiner geringen Ehre "unzählige Trauer" für die Griechen verursachte und "viele starke Helden in die Unterwelt sandte".

Der Konflikt des Epos beginnt Als König Agamemnon, der Anführer der griechischen Armee, den halbgöttlichen Helden Achilles von Briseis beraubt, einer versklavten Frau, wurde er zu Beginn des Krieges als Preis ausgezeichnet.

Briseis soll Achilles '"Geras" sein, ein physisches Zeichen, das die Wertschätzung seiner Mitgriechen für ihn anzeigt. Die Bedeutung des Wortes „Geras“ entwickelt sich im Verlauf des Gedichts. Aber wie die Leser neben Achilles lernen, sind physische Objekte im Wesentlichen bedeutungslos, wenn man sowieso sterben wird.

Am Ende des Epos werden physische Ehrenzeichen durch Bestattungsriten ersetzt. Zeus akzeptiert, dass sein sterblicher Sohn Sarpedon bestenfalls „die Geras der Toten“ empfangen kann, wenn er es ist begraben und getrauert. Auch Achilles besteht darauf, dass Trauer „die Geras der Toten“ ist, wenn er die Griechen versammelt ehre seinen gefallenen Kameraden Patroklos.

Das Epos endet mit einer Rechtfertigung für die Beerdigung von Achilles 'Gegner Hector, dem größten trojanischen Krieger und einem weiteren Opfer von Achilles' Wut.

Für Hectors Bestattungsriten stimmen die Griechen und Trojaner einem Waffenstillstand zu. Die Trojaner sammeln und reinigen Hectors Körper, verbrennen ihn und begraben seine sterblichen Überreste unter einem monumentalen Grab. Die Frauen der Stadt erzählen die Geschichte des tapferen Helden in ihren Klagen.

Dies ist seine grundlegende Erzählung - dass Bestattungsriten für die kollektive Arbeit von Gemeinschaften wesentlich sind. Die Nichtbeachtung der Bestattung führt zu einer Krise. In der Ilias treffen sich die Götter, um sich zu lösen das Problem von Hectors unbegrabenem Körper: Achilles muss seine Wut beenden und Hectors Körper seiner Familie zurückgeben.

Ein göttliches Recht

Diese Erzählung wiederholt sich in anderen antiken griechischen Mythen. Am bekanntesten ist vielleicht Sophokles '"Antigone", eine griechische Tragödie aus den 440er Jahren vor Christus. In diesem Stück werden zwei Brüder, Eteokles und Polynices, in ihrem Kampf um die Kontrolle über die Stadt getötet.

Kreon, ihr Onkel, der die Stadt übernimmt, verbietet die Beerdigung von einem. Der Konflikt des Stücks dreht sich um ihre Schwester Antigone, die ihren Bruder gegen den Willen des neuen Königs begräbt und sich dem Tod überlässt.

Wenn Kreon sich diesem Grundrecht widersetzt, leidet er wiederum und verliert dabei seine Frau und seinen Sohn durch Selbstmord. Als Reaktion auf die Todesstrafe von Antigone für die Durchführung der Riten ihres Bruders nimmt sein Sohn Haemon sein Leben und seine Mutter Eurydike folgt ihm.

Die richtige Ehre für die Toten - insbesondere für diejenigen, die im Dienste ihres Volkes gestorben sind - ist aus dieser Perspektive ein von Gott sanktioniertes Recht. Darüber hinaus bringt die Misshandlung der Toten Schande in die Stadt und Umweltverschmutzung. Die Pest verflucht oft Städte und Völker, die ihre Gefallenen nicht ehren.

Dies ist von zentraler Bedeutung für die Handlung von „Die SuppliantsEin anderes griechisches Stück erzählt uns die Geschichte des Konflikts zwischen den Söhnen von Ödipus, dem König der griechischen Stadt Theben. In diesem Stück von Euripides weigern sich die Thebaner, einen der Krieger zu begraben, die gegen ihre Stadt gekämpft haben. Die Krise ist erst gelöst, wenn der athenische Held Theseus eine Armee anführt, um sie zu zwingen, die Toten zu ehren.

Eines der bekanntesten Beispiele für klassische Rhetorik ist Teil der Tradition, die Toten als öffentliche Pflicht zu ehren. Der griechische Historiker Thukydides schreibt über die Begräbnisrede von Perikles, der in den 430er Jahren vor Christus ein beliebter Führer in Athen war

Anlässlich des Angebots der „Epitaphien"Eine Rede über die gefallenen Kriegstoten", artikuliert Perikles seine Vision, dass die Athener in der Vergangenheit gegen ausländische Bedrohungen stehen.

Erinnerungen an die Vergangenheit waren ein wichtiger Leitfaden für die Zukunft. Dies ist zum Teil der Grund, warum die Begräbnisrede im athenischen Leben so wichtig wurde: Sie bot die Gelegenheit zu erklären, warum diese Leben im Dienste einer gemeinsamen bürgerlichen Mission und Identität geopfert wurden.

Gemeinschaften der Erinnerung

Erinnerungen sind bis heute von Geschichten geprägt. Von lokalen Gemeinschaften bis zu Nationen werden die Geschichten, die wir erzählen, das prägen, woran wir uns über die Vergangenheit erinnern werden.

Forscher des Institute for Health Metrics and Evaluation sagen voraus, dass schätzungsweise 200,000 Menschen in den USA an dem Coronavirus gestorben sind bis zum 26. September und bis zum Jahresende rund 400,000.

Viele Menschen, die sehen, wie geliebte Menschen sterben, werden mit ungelösten Verlusten zu tun haben, oder „komplizierte Trauer”- Trauer, die daraus resultiert, dass man nicht weiß, was mit seinen Lieben passiert ist oder nicht über die sozialen Strukturen verfügt, um ihren Verlust zu verarbeiten. Diese Trauer wurde durch die derzeitige Isolation noch verstärkt. Es hat viele daran gehindert, genau diese Riten durchzuführen, die uns helfen, mit unserem Kummer zu leben.

Erst kürzlich habe ich meine 91-jährige Großmutter verloren. Beverly Mjolsnesszu einem Nicht-Coronavirus-Tod. Meine Familie traf die schwere Entscheidung, nicht durch das Land zu reisen, um sie zu begraben. Stattdessen versammelten wir uns zu einem Video-Denkmal für die Feier eines gut gelebten Lebens. Während wir dies taten, konnte ich sehen, wie meine Familie Schwierigkeiten hatte, ohne die Rituale und den Komfort des Zusammenseins vorzugehen.

Solche Trauer, die keine kollektive persönliche Erinnerung zulässt, kann sich in solche verwandeln schwächendes Trauma. Unser öffentlicher Diskurs hat es jedoch nicht versucht, wenn er nicht versucht hat, die Zahl der Toten oder die anhaltende Bedrohung zu minimieren Stellen Sie einen Plan für Denkmäler zur Verfügungjetzt oder in der Zukunft.

Was Homer und Sophokles demonstrieren, ist, dass die Riten, die wir den Toten geben, uns helfen zu verstehen, was es braucht, um weiterzuleben. Ich glaube, wir müssen anfangen, diejenigen zu ehren, die wir durch diese Epidemie verloren haben. Es wird nicht nur den Lebenden Trost bringen, sondern uns auch daran erinnern, dass wir eine Gemeinschaft teilen, in der unser Leben - und unser Tod - einen Sinn haben.

Über den Autor

Joel Christensen, außerordentlicher Professor für klassische Studien, Brandeis University

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