John White Alexanders „Repose“ (1895). Heritage Images über Getty Images

Die Pandemie hat entweder zu viel Freizeit geschaffen oder zu wenig. Küchentisch pendelt und reduzierte soziale Verpflichtungen verlängern für einige die Vormittags- und Wochenenden, während Hausmeister und Gig-Worker dadurch erschöpft sind ständige, sich überschneidende Anforderungen von Zuhause und Arbeit.

Kein Wunder also, dass Müßiggang im Trend liegt. Konzepte wie „Niksen“, Niederländisch für „nichts tun“ und „Überwinterung„Ausruhen als Reaktion auf Widrigkeiten“ sind in das Wellness-Lexikon aufgenommen worden. Nichtstun ist sogar angesagt ein neuer Produktivitäts-Hack, die Praxis auf eine Always-on-Kultur ausrichten, die darauf abzielt, jede wache Minute zu optimieren.

Während sich solche Vorschriften größtenteils an die Privilegierten richten, die über die Ressourcen verfügen, ihre Zeitpläne zu kuratieren, kann Müßiggang auch eine Form des Widerstands gegen die kapitalistische Maschine sein. Das Bestseller-Buch der Künstlerin Jenny Odell „Wie man nichts macht„ plädiert dafür, die Freizeit zu nutzen, um zusammenhängende Gemeinschaften aufzubauen, indem man sich mit der lokalen Umgebung beschäftigt und nicht mit dem Smartphone.

Mit anderen Worten: Müßiggang hat eine Ethik. Und die Debatten über seine Ethik reichen Jahrtausende zurück, bis hin zu Philosophen und Theologen, die zwischen staatsbürgerlicher Freizeitgestaltung oder „gemächlich“ und Faultier oder „Apathie"

Obwohl Muße und Trägheit unterschiedlich gelobt und verachtet wurden, zieht sich eine zentrale Spannung durch die Geschichte des Müßiggangs, vom Römischen Reich bis heute: Welche Verpflichtungen hat der Mensch gegenüber der Gesellschaft? Und nur weil Sie nichts tun können, sollten Sie das tun?

Uralte Wurzeln

Viele alte Römer verunglimpften dies gemächlich als politischer Rückzug, der die Stabilität der Republik bedrohte. (Sein Gegenteil, „negotium“, ist die Quelle des Wortes „negotiation“.)

Wieder andere versuchten, Muße und Müßiggang für positive politische Zwecke wiederzugewinnen. Cicero und Seneca beide plädierten für eine Muße, die aus persönlicher Kultivierung bestand, die der Gesellschaft dienen würde. Sie argumentierten, dass ein ordnungsgemäßes Studium der Geschichte, Politik und Philosophie eine Auszeit vom städtischen Geschäft erfordere. Bürger, die in diesen Fächern lernten, könnten dazu beitragen, Frieden und Stabilität in der Republik zu gewährleisten. Beide achteten darauf, die Muße des Studiums vom Müßiggang hedonistischer Genüsse wie Trinken und Sex zu unterscheiden.

Die mittelalterliche christliche Gesellschaft trennte die beiden Formen des Müßiggangs noch schärfer. Klostergemeinschaften verrichteten das „Opus Dei“, das Werk Gottes, zu dem auch Tätigkeiten gehörten, die die Römer als Muße definiert hätten. wie kontemplatives Lesen.

Sondern das mittelalterliche System der Laster und Tugenden verurteiltes Faultier. Geoffrey Chaucer schrieb, dass es „war“der Bilgenraum aller bösen Gedanken und aller Kleinigkeiten, Scherze und Unrat.“ Sloth lenkte von vielen Arten von Arbeit ab: produktiver Wirtschaftsarbeit, der spirituellen Arbeit der Buße und den „guten Werken“ der Wohltätigkeit, die die schwächsten Mitglieder der Gesellschaft unterstützten.

Müßiggang und Industrie

Die Einteilung des Müßiggangs in wohltuendes „Otium“ und verwerfliches „Accidia“ löste im Industriezeitalter neue Kritiken aus. Der Ökonom und Soziologe Thorstein Veblen stellte im 19. Jahrhundert scharfsinnig fest, dass Freizeit ein Statussymbol sei, das die Besitzenden von den Besitzlosen unterschied. Er zählte „Regierung, Kriegsführung, religiöse Bräuche und Sport” als primäre Freizeitbeschäftigung der kapitalistischen Eliten. Im Wesentlichen verurteilte Veblen die klassischen und mittelalterlichen Aktivitäten des Lernens und der Freizeit mit der Boshaftigkeit, die einst der Faulheit vorbehalten war.

Gleichzeitig interpretierten andere selbst die trägesten Formen des Müßiggangs als kühnen Widerstand gegen die größten Übel der Moderne. Robert Louis Stevenson fand im Müßiggang ein Gegenmittel zum kapitalistischen Streben, das den Müßiggänger mit dem vertraut machte, was er „die warmen und spürbaren Tatsachen des Lebens„– eine Art unmittelbare Erfahrung der Mitmenschen und der natürlichen Umwelt, die sonst durch die Teilnahme an der kapitalistischen Maschinerie unterdrückt würde.

Wenn Stevensons Interpretation des Müßiggangs einen augenzwinkernden Dilettantismus an sich hatte, meinte Bertrand Russells todernst. Er sah die Lösung für den hochriskanten ideologischen Konflikt der 1930er Jahre zwischen Faschismus und Kommunismus in gemächlichen Studien und Debatten. Aus Russells Sicht, was er stolz „Faulheit“ nannte, förderte eine tugendhafte Geisteshaltung, die einen bewussten Diskurs förderte und vor Extremismus schützte.

Doch im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde Produktivität wieder zum Statussymbol. Lange Arbeitszeiten und ein voller Kalender vermittelter Status – sogar Tugend – wenn man sie an kapitalistischen Werten beurteilt.

Sollten Sie nichts tun?

Dieser geteilten Auffassung von Müßiggang liegt das Paradox zugrunde. Per Definition handelt es sich um Nichthandeln, das wahrscheinlich keinen Einfluss auf die Welt hat.

Doch wenn man dem Hamsterrad der Produktivität entkommt, können Ideen entstehen, die die Welt verändern. Echtes Nachdenken und Einsicht erfordern eine Auszeit vom „Verhandeln“. Ein Reddit-Forum feiert die Duschgedanken die passieren, wenn die Gedanken abschweifen, und Unternehmen aus dem Silicon Valley Sabbaticals gewähren Innovationen zu fördern. Aber von außen lässt sich kaum erkennen, ob Müßiggang hedonistisch oder erbaulich ist.

Wenn sich das heutige wachsende Interesse am Müßiggang als Allheilmittel für einen besonders modernen Zustand ausgibt, der auf die Langeweile des Lockdowns und die Allgegenwärtigkeit der Technologie zurückzuführen ist, hat es manchmal versäumt, sich mit den politischen Implikationen seiner Rezepte auseinanderzusetzen.

Zusätzlicher Schlaf, Zeit für Hobbys und Rückzug von alltäglichen Sorgen regenerieren Körper und Geist Kreativität fördern. Doch allzu oft stärkt der Umgang der Wellness-Bewegung mit Müßiggang – der die mittelalterliche Sünde der Trägheit in eine Tugend umbenennt – ihre Privilegien.

Im schlimmsten Fall kuratiert es erlesene Produkte und Erlebnisse – von Augenkissen bis hin zu teuren Produkten Anti-Burnout-Retreats – für diejenigen, die über die Mittel und die Zeit verfügen, was sie noch weiter von der Gesellschaft isoliert.

Jeder braucht Ruhe und es ist leicht, die Anziehungskraft des Loslassens zu spüren. Aber Müßiggang war allzu oft eine Ressource, die den Besitzenden ungleich verteilt und von den Besitzlosen als Trägheit moralisiert wurde.

Sollten Sie also nichts tun?

Wie auch immer Sie sich entscheiden, Sie sollten sich darüber im Klaren sein, dass persönliches Nichtstun eine andere Funktion hat als staatsbürgerliches Nichtstun. Persönlicher Müßiggang stellt wieder her und erneuert sich, kann aber auch zu asozialem oder ausbeuterischem Verhalten führen. Bürgerfreundliches Nichtstun erkennt unsere Verbundenheit mit der Gesellschaft an, auch wenn wir uns von ihr zurückziehen, und gibt uns Raum zum Erkunden, Spielen und Entdecken. Letztlich soll dies zu einer gerechteren Gesellschaft führen.

Beide Arten des Nichtstuns können ein soziales Gut sein. Aber je mehr Möglichkeiten die Menschen haben, untätig zu sein, desto besser geht es allen.

Über den Autor

Ingrid Nelson, außerordentliche Professorin für Englisch, Amherst College

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