Ein sparsames und asketisches Leben: ein Schrein für den Einsiedler Rishu Sennin. Alon Adika über Shutterstock
Inmitten der COVID-19-Krise werden viele Menschen mit älteren Eltern die folgende Meinung teilen:
Dinge, die das Herz vor Angst taumeln lassen:… Wenn ein Elternteil unpassend aussieht und bemerkt, dass er sich nicht gut fühlt. Dies beunruhigt Sie besonders zur Ablenkung, wenn Sie panische Seuchengeschichten über das Land gehört haben.
Sie werden überrascht sein zu erfahren, dass dieses plangente Zitat aus einem Text stammt, der vor mehr als 1,000 Jahren von einem japanischen Autor und einer Hofdame namens geschrieben wurde Sei Shōnagon.
Sei Shōnagon (????), (965-1010er Jahre?) war ein japanischer Autor und Essayist. Illustration von Kikuchi Yosai?????), CC BY-SA
Die mittelalterlichen Japaner erlebten Krisen, die vielen einfachen Menschen Tragödien und unerwartete Todesfälle bescherten. So zum Beispiel in seinem Essay H?j?ki, dem Autor und Dichter des 13. Jahrhunderts Kamo no Chūmei beschreibt anschaulich die Sorgen und Leiden der Bürger in Kyoto, die eine Reihe von Katastrophen wie Großbrände, Wirbelstürme, Hungersnöte, Erdbeben und Seuchen erlebt haben.
Im Westen werden lebensbedrohliche Krisen oft als Herausforderungen für den religiösen Glauben angesehen. Wie können wir glauben, dass es einen allmächtigen und allliebenden Gott gibt, wenn es auf der Welt so viel Schmerz und Leid gibt? Dies ist das Problem des Bösen für Gläubige der jüdisch-christlichen Tradition.
Auch mittelalterliche Denker in Japan betrachteten Krisen im religiösen Rahmen – ihre Perspektive war jedoch völlig anders. Sie betrachteten plötzliche und tragische Todesfälle in Krisen als Beispiele für Vergänglichkeit (?? muj?), was zusammen mit Leiden (? ku) und Nicht-Selbst (?? muga), eines von drei Existenzmerkmalen nach dem Buddhismus.
Chōmei schreibt zum Beispiel, dass Todesfälle inmitten von Krisen uns daran erinnern, dass wir vergängliche und vergängliche Wesen sind, vergleichbar mit winzigen schwimmenden Blasen in einem unaufhörlichen Wasserstrom, der einen Fluss hinunterfließt.
Einsiedler und Partytiere
Wie haben die mittelalterlichen Japaner auf Katastrophen und Tragödien reagiert? Interessanterweise ähneln einige ihrer Reaktionen unseren Reaktionen auf die COVID-19-Krise.
Der japanische Dichter Kamo no Chomei (???, ca. 1155–1216) glaubte an asketische Selbstisolation. Illustration von Kikuchi Yosai?????)
Chōmeis Reaktion auf Katastrophen und Tragödien bestand darin, ein Einsiedler zu werden, was mit dem Selbstisolationsansatz vergleichbar ist, der für die globale Pandemie empfohlen wurde. Chōmei ist der Ansicht, dass der beste Weg, friedlich zu leben, darin besteht, sich von potenziellen Gefahren fernzuhalten und isoliert zu leben. Er entschied sich für ein einfaches Leben in einem winzigen, zehn Quadratmeter großen Haus in den Bergen. Er schreibt:
Es mag klein sein, aber nachts gibt es ein Bett zum Schlafen und tagsüber einen Platz zum Sitzen. Der Einsiedlerkrebs bevorzugt eine kleine Muschel für sein Zuhause. Er weiß, was die Welt hält. Der Fischadler wählt die wilde Küste, und das liegt daran, dass er die Menschheit fürchtet. Und ich bin auch derselbe. Da ich weiß, was die Welt hält und wie sie sich verhält, wünsche ich mir nichts davon und jage auch nicht nach ihren Preisen. Mein einziges Verlangen ist es, in Frieden zu sein, mein einziges Vergnügen, frei von Problemen zu leben.
?tomo no Tabito, ein Hofadliger und Dichter aus dem 8. Jahrhundert, bildet einen scharfen Kontrast zu Chōmei. Seine Herangehensweise an Katastrophen und Tragödien ist Hedonismus. Er erinnert an die Menschen von heute, die bewusst auf Selbstisolation verzichten und stattdessen Partys veranstalten, ohne Angst vor der Pandemie zu haben. Einer von Tabitos Waka Gedichte lautet:
Lebende Menschen
Wird irgendwann sterben.
So sind wir, so
Während in dieser Welt
Lass uns Spaß haben!
Mit Spaß bedeutet Tabito, alkoholische Getränke zu genießen. In der Tat gehört das obige Gedicht zu seinen Dreizehn Gedichte zum Lob. Tabito präsentiert seinen Hedonismus als eine Form des Anti-Intellektualismus. Er sagt, dass Menschen, die Weisheit suchen, aber nicht trinken, hässlich sind und dass es ihm egal ist, ob er als Insekt oder Vogel wiedergeboren wird, solange er Spaß in seinem gegenwärtigen Leben haben kann.
Angst oder Unterhaltung?
Auf den ersten Blick leben Einsiedler und Hedonisten in diametralem Gegensatz zueinander. Beide akzeptieren jedoch nachdrücklich die buddhistische Auffassung von Vergänglichkeit. Einsiedler glauben, dass der beste Weg, unsere vergängliche Existenz zu leben, darin besteht, unnötige Sorgen durch Selbstisolation zu beseitigen - ihr Interesse besteht nicht darin, das Vergnügen zu steigern, sondern Sorgen zu minimieren. Hedonisten glauben, dass der beste Weg, unsere vergängliche Existenz zu leben, darin besteht, sich so viel wie möglich zu amüsieren - ihr Interesse besteht nicht darin, Sorgen zu minimieren, sondern das Vergnügen zu maximieren.
Welcher Ansatz ist lobenswerter? Aus buddhistischer Sicht ist das Einsiedlertum eindeutig besser, weil der Buddhismus seine Anhänger lehrt, alle weltlichen Belange aufzugeben. Indem sie sich von der Zivilisation lösen, können Einsiedler Gleichmut anstreben (? sha), ein perfekt ausbalancierter Geisteszustand ohne emotionale Störungen. Dies kann kultiviert werden, um einen auf dem Weg zum Nirvana voranzubringen.
Der Hedonismus ist andererseits nicht lobenswert, weil er nur unsere weltlichen Sorgen verstärkt. Hedonisten können das Nirwana nicht erreichen, weil sie versuchen, die Vergänglichkeit nur zu vergessen, indem sie sich selbst berauschen.
Selbstisolation kann jedoch ihre eigenen Mängel haben. Saigy? Hōshi, ein Dichter und buddhistischer Mönch aus dem 12. Jahrhundert, der auch den Einsiedlerismus verfolgte, schreibt:
Und Gelübde Verzicht auf die Welt
kann es aber nicht loslassen
Einige, die noch nie Gelübde abgelegt haben
Wirf die Welt weg.
Saigy? kritisiert sich selbst darin Waka Gedicht. Er fragt sich, ob ein Einsiedler wie er wirklich besser ist als gewöhnliche Menschen. Er befürchtet, dass er durch einen so radikalen Schritt wie den Verzicht auf die Welt und das Leben in Isolation eine stärkere Bindung an die Welt offenbart hat als gewöhnliche Menschen. Gewöhnliche Menschen, die ein gewöhnliches Leben führen, scheinen manchmal weniger besorgt über weltliche Wünsche zu sein als reflektierende Intellektuelle wie er.
COVID-19 ist sicherlich ein neues Phänomen und hat neue persönliche Krisen und Sorgen mit sich gebracht, denen sich Einzelpersonen stellen müssen. Die klassische Literatur erinnert uns jedoch daran, dass die Menschen in der Vergangenheit auch Krisen und Katastrophen erlebt haben und gezwungen waren, darüber nachzudenken, wie wir leben sollten.
Über den Autor
Yujin Nagasawa, HG Wood Professor für Religionsphilosophie, Universität von Birmingham
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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