zwei leere Liegestühle in einer Felswand
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Erzählt von Marie T. Russell

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Für mich ist die Dämmerung, die Zeit, in der die Blendung des Tages nachlässt, aber die Dunkelheit der Nacht den Himmel noch nicht bedeckt hat, eine heilige Zeit. Also habe ich auf die Dämmerung geachtet, die Zeit zwischen der Welt des Lichts und der Welt der Dunkelheit, und ich bemerkte ein Gefühl des Verlustes, wenn ein weiterer Tag schwindet, und ein Gefühl der Begierde, als ein anderer Abend mich umarmt.

Lust auf was?

Ich bin begierig darauf, in den weiten Ozean der Stille einzutauchen, der einfach da ist, während ich meine Augen schließe und in die Meditation eintrete, einatmen, ausatmen, die Stimulation des Tages loslassen, die damit verbundenen inneren Geräusche entleeren und in die Weite.

Nach einigen Jahren, in denen ich wertvolle Intimität mit meinem Atem verspürte, erkannte ich, dass jede Meditation wie Sterben, tieferes Hineingehen, Loslassen und ein letztes Mal Ausatmen ist. Dann wurde mir beim Schreiben dieses Absatzes klar, dass mir diese ritualisierte Praxis geholfen hat, mich auf die größere Dämmerung vorzubereiten – um bewusst in die Dämmerung meiner Zeit hier hinein zu altern. 

Bevor wir reines Bewusstsein kultivieren, wird unsere innere Welt mit den Farben intensiver Emotionen bespritzt. Wir glauben unseren flüchtigen Gedanken und identifizieren uns unbewusst mit dem Schattencharakter, der im Moment auftaucht. Im Kontext des Älterwerdens ist die Folge Trauer, Lähmung, Scham: „Dafür bin ich zu alt oder zu schwach“ statt „Ich fühle mich heute schwach“. Oder „Ich bin nutzlos“ statt „Ich habe heute nicht viel Lust zu tun“. Wir verlieren uns im Schattencharakter – und haben kein Tor zum Schweigen.

Wir sind nicht unsere Gedanken

Nachdem wir reines Bewusstsein kultiviert und gelernt haben, diese Charaktere zu erleben, können wir die Gefühle des Augenblicks beobachten und unsere Gedanken wahrnehmen, ohne ihnen zu glauben. Sie schweben wie Wolken durch den Himmel unserer Gedanken. Unsere tiefere Identität bleibt klar, ungefärbt von den vorübergehenden Phänomenen. Wir könnten sagen: „Ich bin traurig über diesen Verlust, aber ich weiß, dass er vorübergehen wird.“ Oder „Ich kann das nicht mehr, aber ich weiß, dass es mich nicht schmälert.“ Oder „Ich kann akzeptieren, dass es so ist, obwohl ich mir wünschte, es wäre anders.“


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Wenn wir uns täglich diesem Zustand öffnen und Atem für Atemzug beobachten, beginnen wir zu erkennen, dass wir nicht diese Gedanken sind, diese Schattenfiguren, die sich beschweren, urteilen oder unsere Umstände ablehnen. Wir sind nicht diese Gefühle, die auf und ab gehen. Vielmehr sind wir dieses einfache, stille, beobachtende Gewahrsein. Und je mehr wir uns damit identifizieren – und nicht mit dem Lärm – desto stiller wird der Geist, desto weiter öffnet sich das Herz und desto tiefer sinken wir in die zeitlose Leere. Und je mehr wir das Leben annehmen, wie es ist.

Diese Fähigkeit, unsere unbewusste Identifikation mit dem Schattencharakter zu durchbrechen und zu reinem Bewusstsein oder der stillen Weite zurückzukehren, bringt viele Gaben: Sie bietet dem Körper tiefe Entspannung und Erholung von Stress, wenn unsere Herzfrequenz und unser Blutdruck sinken. Und Meditation verändert die Gehirnwellen auf positive Weise, wie jahrelange Forschung zeigt.

Meditation vs. altersbedingte Gehirndegeneration

Neuere Studien zeigen, dass Meditation das Altern auf zellulärer Ebene verlangsamen kann. Dr. Elizabeth Blackburn, die 2009 den Nobelpreis für die Entdeckung der Telomere (der Schutzkappen auf Chromosomen, deren Länge ein Maß für das Altern ist) gewann, hat Stress mit kürzeren Telomeren in Verbindung gebracht, was ein kürzeres Leben bedeutet. Wenn Meditation Stress reduziert, argumentierte sie, könnte dies die Telomerlänge verlängern. In einer Reihe von Studien stellte sie fest, dass dies der Fall war.

Meditation scheint auch die altersbedingte Degeneration in unserem Gehirn zu verlangsamen. Die Neurologin Eileen Luders von der UCLA untersuchte den Zusammenhang zwischen dem Alter und dem Volumen der weißen Substanz des Gehirns, die typischerweise mit dem Alter schrumpft. Sie berichtete, dass dieser Rückgang bei Meditierenden weniger ausgeprägt war als bei Nicht-Meditierenden. Im Durchschnitt schien das Gehirn von Langzeitpraktizierenden im Alter von fünfzig Jahren siebeneinhalb Jahre jünger zu sein als das Gehirn von Nicht-Meditierenden.

Mit etwas Übung können wir eines Tages schweigend sitzen, den Fluss von Gedanken und Gefühlen kommen und gehen beobachten und die Stimme eines Schattencharakters vom Flüstern der Seele unterscheiden. Im Kontext des Alterns können wir das Alter identifizieren – aber nicht mit ihm. Vielmehr werden die Veränderungen, die mit dem Alter unweigerlich auftreten, zu einem Vehikel für die Evolution der Seele.

Auf der anderen Seite entsteht eine Welle der Trauer, wenn wir festhalten und uns der Veränderung widersetzen. Alles ändert sich; wir wollen nicht, dass es sich ändert. Alles endet; wir wollen nicht, dass es endet. Wir klammern uns an das liebe Leben. Und wir empfinden schreckliche Trauer in dem Maße, in dem wir uns ständig ändernden Veränderungen widersetzen.

Auswahl der Qualität des Bewusstseins

Glücklicherweise können wir in unserer Zeit mit der Demokratisierung mystischer und kontemplativer Methoden, die früher einigen Auserwählten verborgen blieben, jetzt viele Praktiken erforschen und eine auswählen, die unseren natürlichen Neigungen und/oder Überzeugungen entspricht. Wir können einen Geisteszustand kultivieren – reines Bewusstsein oder Nichtdualität – der einen inneren Raum öffnet, in dem wir wahrnehmen können, wie Gedanken kommen und gehen, wie Schattenfiguren kommen und gehen und wie Körperempfindungen kommen und gehen. Hier hat das Ego keine Agenda und kein Ziel. Es versucht nicht, irgendwohin zu kommen, etwas zu reparieren oder etwas zu widerstehen. Stattdessen lassen wir den Inhalt des Geistes los und ruhen im reinen Bewusstsein selbst.

Wie George Harrison für uns gesungen hat (in In dir ohne dich),

"Wenn Sie über sich selbst hinausblicken, können Sie feststellen, dass dort Seelenfrieden wartet."

Aus spiritueller Sicht können wir uns also die Umstände unseres Zeitalters nicht aussuchen. Aber wir können die Qualität des Bewusstseins wählen, die wir diesen Umständen entgegenbringen. Wir können das Portal zur stillen Weite öffnen und unsere Gedanken und Gefühle als stiller Zeuge erleben, befreit vom Griff des Schattens.

 Copyright 2021 von Connie Zweig, Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Park Street Press, ein Abdruck von Innere Traditionen Intl.

Artikel Quelle

Das innere Werk des Alters: Von der Rolle zur Seele wechseln
von Connie Zweig PhD.

Buchcover: The Inner Work of Age: Shifting from Role to Soul von Connie Zweig PhD.Mit einer längeren Lebensdauer bietet sich die Gelegenheit für ein erweitertes persönliches Wachstum und eine spirituelle Entwicklung. Sie haben jetzt die Chance, ein Ältester zu werden, vergangene Rollen hinter sich zu lassen, von der Arbeit in der Außenwelt zur inneren Arbeit mit der Seele zu wechseln und authentisch zu werden, wer Sie sind. Dieses Buch ist ein Leitfaden, um die inneren Hindernisse zu überwinden und die verborgenen spirituellen Gaben des Alters anzunehmen.

Die Psychotherapeutin und Bestsellerautorin Connie Zweig bietet eine radikale Neuinterpretation des Alters für alle Generationen und erforscht die Hindernisse beim Übergang zum weisen Ältesten und bietet psychologische Schattenarbeit und verschiedene spirituelle Praktiken, die Ihnen helfen, die Verleugnung zum Bewusstsein zu durchbrechen und sich von der Selbstablehnung zu lösen zur Selbstakzeptanz, reparieren die Vergangenheit, um vollständig präsent zu sein, fordern Sie Ihre Kreativität zurück und erlauben Sie der Sterblichkeit, ein Lehrer zu sein.

Für weitere Informationen und / oder um dieses Buch zu bestellen, Klicke hier. Auch als Kindle Edition erhältlich.  

Über den Autor

Foto von Connie Zweig, Ph.D.Connie Zweig, Ph.D., ist Therapeut im Ruhestand, Co-Autor von Begegnung mit dem Schatten und Romanze den Schatten, Autor von Dem Schatten der Spiritualität begegnen und ein Roman, Eine Motte zur Flamme: Das Leben des Sufi-Dichters Rumi. Ihr kommendes Buch, Das innere Werk des Alters: Von der Rolle zur Seele wechseln, (Sept. 2021), erweitert die Schattenarbeit bis ins späte Leben und lehrt das Altern als spirituelle Praxis. Connie praktiziert seit 50 Jahren kontemplative Praktiken. Sie ist Ehefrau und Großmutter und wurde 2017 von Sage-ing International als Älteste initiiert. Nachdem sie in all diese Rollen investiert hat, praktiziert sie den Wechsel von Rolle zu Seele.

Besuchen Sie die Website des Autors: ConnieZweig.com

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