Verhaltensmodifikation

Entwicklung eines ethischen Bewusstseins in unserem kollektiven menschlichen Organismus

Planet Erde in einer menschlichen Hand gehalten
Bild von annca

In der gesamten Menschheitsgeschichte haben Zufälle als Hinweise auf unentdeckte Aspekte der natürlichen Welt, des individuellen Verstandes, der zwischenmenschlichen Beziehungen, der spirituellen Evolution, der Wissenschaft, der Technologie, der Kunst, des Geschäfts und der Gesellschaft gedient. Ihre Überraschung weckt die Neugier, was persönliche Selbstbeobachter aktiviert.

Da viele bedeutungsvolle Zufälle auffällige Parallelen zwischen Geistesereignissen und Umweltereignissen beinhalten, kann die Untersuchung ihrer Verwendungen und Erklärungen das menschliche Verständnis unserer Beziehungen zwischen Geist und Umwelt erweitern.

Die unsichtbaren Fäden, die uns verbinden

Geist-Geist und einige Geist-Objekt-Zufälle (wobei das Objekt eine Person ist) weisen auf enge Verbindungen zwischen und zwischen Menschen hin. Diese engen Verbindungen legen nahe, dass jeder Mensch Teil von etwas Größerem sein kann. Übliche Sätze, die auf diese Realität hindeuten, sind „alles zusammen“ oder „alles ist miteinander verbunden“.

Das etwas Größere kann als der kollektive menschliche Organismus (CHO) konzeptualisiert werden, wobei jede Person als eine Zelle in diesem Organismus fungiert. Diese Idee beginnt, die Frage zu beantworten, wie jeder von uns Teil des größeren Ganzen ist.

Sinnvolle Zufälle beleuchten die unsichtbaren Fäden, die uns miteinander, mit unserer Umwelt und mit den anderen Lebewesen um uns herum verbinden. Sie heben unsere gemeinsame mentale und emotionale Teilnahme an der Psychosphäre hervor. Sie helfen auch, den Weg zu ebnen, um das einzigartige Geschenk zu kristallisieren, das jede Person für ihre Teilnahme am CHO mitbringt, indem sie ihre eigene Identität schärfen und gleichzeitig ihre verbindenden unsichtbaren Ströme erhellen.

Der Mensch ist ein sich entwickelnder Organismus

Man kann sich den CHO (Collective Human Organism) in menschlicher Form vorstellen, wie er mit seinem Kopf in den Wolken über unseren Planeten schreitet, sein Geist mit seinem Höheren Selbst in der Psychosphäre verbunden ist und seine Füße sich mit Wurzeln durch den Boden bewegen. Derzeit stampfen diese großen Füße das Leben vieler Lebewesen aus und diese großen Hände greifen selbstsüchtig nach Ressourcen, ohne Rücksicht auf ihren Lebensraum.

Heute wird immer häufiger auf die Erde, den Planeten und die Gesamtheit unseres Lebensraums Bezug genommen. In der Tat so sehr, dass die Vorstellung von der Erde als einem sich entwickelnden, riesigen Organismus heute Teil des gewöhnlichen Gesprächs ist. Die CHO-Idee wird Zeit brauchen, um ihren Platz in alltäglichen Gesprächen einzunehmen. Die sehr beliebte Geschichte der Menschheit, das Buch Sapiens: Eine kurze Geschichte der Menschheit, hat dazu beigetragen, die Idee voranzutreiben, dass wir Menschen auch ein sich entwickelnder Organismus sind.

Es folgen mehrere Schlussfolgerungen, von denen die erste ist, dass der CHO einen Verstand hat. Dieser Geist hätte ein kollektives Bewusstsein und ein kollektives Unbewusstes. Das kollektive Bewusstsein enthält aktuelle soziale, kulturelle, wissenschaftliche, religiöse und mediengenerierte Ideen. Das kollektive Unbewusste enthält Erinnerungen, Konflikte, Emotionen und die multiplen Selbste verschiedener menschlicher Selbstidentitäten.

Ein kollektiver Selbstbeobachter

Wie Individuen könnte auch der CHO einen kollektiven Selbstbeobachter entwickeln. Anhand von Mustern, die sich aus der systematischen Analyse einer großen Zahl von Zufallsgeschichten ergeben, könnte der kollektive Selbstbeobachter nach neuen Hinweisen suchen, die helfen, hinter den Vorhang unserer Unwissenheit über das weitere Vorgehen zu blicken. Besonderes Augenmerk wird auf Hinweise gelegt, die helfen, das CHO zu heilen und es davon abzuhalten, unseren Lebensraum zu zerstören. Diese durch Zufall und Synchronizität angetriebenen Entdeckungen werden rationale, logische Ansätze zur Erforschung der Realität und zur Lösung der vielfältigen Bedrohungen der menschlichen Existenz ergänzen.

Um zu überleben, müsste die CHO sich ihrer selbst und der Zerstörung, die sie verursacht, bewusster werden und ein kollektives Bewusstsein entwickeln, das ihre ethische und moralische Entwicklung leitet. Als Zelle im CHO hat jede Person etwas zu dessen insgesamt erfolgreichem Funktionieren beizutragen.


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Jede Person wird ermutigt zu fragen, „Was kann ich zum besten Funktionieren des kollektiven menschlichen Organismus beitragen?“ Persönliche Zufälle werden helfen, diese Frage zu beantworten.

Wir befinden uns in einem Kampf um die Vorstellungskraft der Menschen in Bezug auf die Zukunft. Können wir uns versammeln, um uns zuerst vorzustellen und dann die Existenz unseres kollektiven menschlichen Organismus anzuerkennen?

Herausforderungen für den kollektiven menschlichen Organismus

Die CHO wird von Autoimmunkrankheiten wie Krieg, Armut, Hunger, Polizeibrutalität, religiösem Hass, autokratischen Regierungen, Unternehmensmoral und institutionalisiertem Rassismus gefoltert. Der Körper greift sich selbst an. Es wird auch von Blutgerinnseln heimgesucht, die Arterien zu großen Gruppen von Zellen verschließen, durch gefühllose Gleichgültigkeit gegenüber Massenmigration, Armut, Hunger, Einwanderern, unzureichender Gesundheitsversorgung, unzureichender öffentlicher Gesundheit, Geisteskrankheiten und Drogenmissbrauch. Das absichtliche Handeln und die Untätigkeit von Regierungen, Unternehmen und den sehr Reichen entzieht großen Gruppen von Zellen die Nahrung.

Wie die meisten Individuen hat der CHO mehrere konkurrierende Selbste. Eine Art von Selbst ist sich sicher, dass sie alles überleben wird, weil ihr Gott oder ihr Geld oder beides sie retten wird, dass Mutter Erde hier ist, um ihnen zu dienen, und dass ihre Gabe endlos ist. Eine andere Art von Selbst ist davon überzeugt, dass die totale Vernichtung unmittelbar bevorsteht, dass Mutter Erde bis an die Grenze ihrer Gabenfähigkeit gedehnt wird. Noch ein anderer erkennt die Weisheit an, das Bewusstsein von Tieren, Pflanzen und Pilzen in die Vorstellung der Zukunft einzubeziehen.

Diese Selbste werden von den anderen Selbstes kaum anerkannt, weil jeder nach der Beherrschung des Geistes des CHO strebt. Sie kämpfen um die Zukunftsbilder des Organismus. Die vielen widersprüchlichen Kräfte schaffen Chaos im kollektiven Geist. Diese Kräfte müssen anerkannt und organisiert werden, um die Kohärenz herzustellen, die für die Vorstellung einer lebenswerten Zukunft erforderlich ist.

Die Entwicklung des notwendigen kollektiven Geistes

Die Entwicklung des notwendigen kollektiven Verstandes ist im Gange. Das Internet bietet ein immer stärkeres Gerüst für die Operationen der Psychosphäre. Unser Geist ist zunehmend daran gebunden, als Metapher für unsere Verbindungen innerhalb der Psychosphäre.

Covid-19 hat Menschen weltweit gedroht, wissenschaftlich empfohlene Verhaltensweisen gemeinsam anzunehmen oder abzulehnen. Diese beiden Gruppen teilen ähnliche Denkmuster. Wie viele Zufälle spiegelt das Virus die Denkweise des CHO wider. Das Virus zerstört seine Wirte, um sich zu replizieren. Die Menschen zerstören ihren planetarischen Wirt, während sie sich endlos replizieren.

Die Erde versucht uns zu sagen, dass wir keine Meister sind; wir sind gäste. Die globale Erwärmung stellt eine weitere Herausforderung dar und festigt den Zusammenhalt polarisierender Gruppen. In unserer Umgebung gibt es viele sinnvolle Zufälle.

Sehen Sie sich diese beiden Wörter an Umwelt- und geistig. Geistig ist im Wort enthalten Umwelt-. Wie sie es für die Menschheit während unserer gesamten Existenz auf der Erde waren, können Zufälle sinnvolle Hinweise für die Anpassung an unsere sich entwickelnde Umwelt liefern. Wir müssen suchen.

Wenn wir hinschauen, müssen wir vollständig erkennen, dass das Leben auf der Erde voller Polaritäten ist. Zufälle werden helfen, Polaritäten mit dem Kontinuum zu verbinden, von dem sie ein Teil sind.

Das Zufallsprojekt, das auf dem Prinzip basiert, dass Zufälle Hinweise darauf geben können, wie die Realität funktioniert, kann an diesen Bemühungen teilnehmen, da diese Hinweise zur Entdeckung praktischer Methoden zur Korrektur des Verlaufs des CHO und seiner einzelnen Zellen mit ihren Verbindungen zum Ganzen verwendet werden können.

Entwicklung des kollektiven Selbstbeobachters

Durch den Einsatz des kollektiven Selbstbeobachters kann die Menschheit eine kollektive Vision für die Zukunft der Erde und das notwendige kollektive Gewissen entwickeln. Der Prozess beginnt mit dem Erkennen des Problems. So wie ein Alkoholiker erklären muss: „Mein Name ist Adam. Ich bin Alkoholiker“, muss unser CHO zuerst erklären, dass es ein Problem gibt. „Mein Name ist Menschheit. Ich bin süchtig nach ständigem materiellem Wachstum. Ich möchte mehr psychologisches, zwischenmenschliches und soziales Wachstum.“

Ein großer Teil der Menschheit kann, tut oder hat Angst davor, ihren eigenen Geist zu beobachten. Einige sind zu sehr mit den Herausforderungen des Überlebens beschäftigt oder in den Anforderungen ständiger Geschäftigkeit gefangen. Andere könnten ihre Selbstbeobachter aktivieren, lehnen dies aber ab. Sie wollen nicht auf ihre eigenen Beweggründe schauen, weil sie vielleicht etwas sehen, was sie ändern müssten, was Anstrengung kostet. Sie nehmen also Ansichten von sich selbst an, die keiner Selbstprüfung bedürfen. „Ich bin gut, so wie ich bin.“ „Meine Probleme werden von anderen verursacht. Ich bin ein Opfer." „Die Probleme anderer sind nicht meine Probleme.“ „Ich bin nur für mich und meine Familie verantwortlich.“

Viele Menschen halten so fest an Überzeugungen fest, dass Beweise nicht in der Lage sind, sie aufzuweichen. Die Festigkeit scheint durch intensive Emotionen erzeugt zu werden, die von verschiedenen Absichtslinien unterstützt werden. Einige halten fest an einem bestimmten religiösen Glauben, der ihnen verspricht, dass Sie und Ihre Lieben ewiges Leben haben werden, wenn Sie auf diese Weise glauben. Das ist ein starker Anreiz, mit völliger Hingabe zu glauben, wo kein Hinterfragen oder Zweifel erlaubt ist, ohne das Versprechen einer ewigen Belohnung in Frage zu stellen.

Damit verbunden und manchmal auch getrennt ist, dass das Teilen eines glühenden Glaubens mit anderen eine solide Versicherung dafür bietet, weiterhin als Teil der Gruppe akzeptiert zu werden. Der Wunsch nach Gruppenzugehörigkeit sitzt tief in der menschlichen Psyche. Selbstreflexion über jeden dieser Glaubenssätze bedroht die Möglichkeit des ewigen Lebens und der Gruppenmitgliedschaft.

Die engen Grenzen, die fundamentalistische Religionen umgeben, sind möglicherweise nicht flexibel genug, um sie zu lockern. In ähnlicher Weise werden diejenigen, die glauben, dass ihr Reichtum sie vor den Verwüstungen der globalen Erwärmung retten wird, sich ebenfalls entschieden gegen die Lockerung ihrer berechtigten Grenzen wehren. Einige erdgebundene Polaritäten werden sich nicht an die offensichtlichen Bedrohungen anpassen.

Auf der anderen Seite gibt es hochspirituelle Menschen, die glauben, „es ist alles gut“, dass „die Dinge so sind, wie sie sein sollten“. Nein! Diese Haltung ist eine Form der spirituellen Umgehung, bei der die Person die Selbsterhebung in spirituelle Bereiche fortsetzt, in dem Glauben, dass ihr höheres Energieniveau andere in denselben Zustand versetzen wird.

Leider löst sich das Gefühl, wie viele dramatische psychedelische Erfahrungen, im normalen Leben auf, wenn es nicht irgendwie genährt wird. Spirituelle Erhebung muss mit dem Lernen einhergehen, andere zu lieben und von anderen geliebt zu werden. Das sind keine einfachen Dinge. Die Umgehung der unvermeidlichen Konflikte, die von Menschen in Gruppen durch spirituelle liebevolle Güte entstehen, vermeidet die harte zwischenmenschliche Arbeit.

Die Höhe des maladaptiven Denkens

Der Höhepunkt des maladaptiven Denkens besteht darin, dasselbe zu wiederholen und ein anderes Ergebnis zu erwarten. Welche anderen Zukünfte gibt es?

In der gesamten Menschheitsgeschichte hat sich ein Thema durchgesetzt – die Apokalypse. Dieses Zukunftsthema wurde durch die Offenbarung, das letzte Buch der christlichen Bibel, im westlichen Denken verankert. Die Welt wird zerstört und nur die wahren Gläubigen werden gerettet. Wie der Philosoph Michael Grosso in betont Die Millenniums-Mythos, gingen andere Kulturen Johannes von Patmos (nicht Johannes dem Täufer) voraus, als sie die totale Zerstörung vorhersagten. Nur diejenigen, die bestimmte Überzeugungen haben oder zu bestimmten Gruppen gehören oder die besondere körperliche Eigenschaften haben, werden überleben.

Science-Fiction hämmert oft das gleiche dystopische Thema. Es ist viel einfacher, sich die Vernichtung und ihre Variationen vorzustellen als eine komplexe, sich entwickelnde, mitfühlende und liebevolle Zukunft, in der die Zellen des CHO danach streben, sich gegenseitig durch Liebe und Konfliktlösung zu heilen.

In Bezug auf das Gehirn spiegelt dieser Konflikt die im Allgemeinen gegensätzlichen Funktionen der Amygdala und des Nucleus accumbens wider. Die Amygdala ist der Sitz der Angst, die Wut kanalisiert. Der Nucleus Accumbens setzt Dopamin frei, eine wichtige Wohlfühl-Neurochemikalie. Wut gegen Liebe ist eine der grundlegenden Entscheidungen des CHO. Dazu gehört, ein Gleichgewicht zwischen den beiden zu finden, ein Kontinuum für die Polarität.

Die sich selbst erfüllende Prophezeiung hat eine respektierte Geschichte in der Psychologie. Wenn Sie glauben, von anderen abgelehnt zu werden, werden Sie sich unbewusst so verhalten, dass Ihr Glaube „bewiesen“ wird. Wenn Sie glauben, dass die Welt zerstört wird, erhöht das die Wahrscheinlichkeit, dass die Welt zerstört wird, weil Sie unbewusst auf eine Weise handeln, die die erwartete Zerstörung fördert. Wenn Sie eine klare Vorstellung von einer guten Zukunft haben, werden Sie sich so verhalten, dass die Wahrscheinlichkeit einer guten Zukunft steigt.

Es reicht nicht, passiv zu hoffen, dass alles klappt. Sie müssen auch handeln! Wenn du dir nicht vorstellst, wohin du gehst, wirst du dorthin gehen, wo andere dich hinführen.

Zwei große Überlebensmodi: Kämpfen oder kooperieren

Manche Menschen werden ihr potentielles Funktionieren im CHO nicht erkennen. Werden sie wie Hautzellen sein, die sich ablösen, um die Erde zu ernähren? Vielleicht hilft die Führung durch Zufälle denen, die zu blind sind, um die Bedrohungen und Fäden zu sehen, die uns alle vereinen können.

Unser CHO kann sich eine Zukunft für die Erde und ihre Bewohner vorstellen. Aber wird es? Haben wir den Willen dazu?

Lebewesen haben zwei Hauptüberlebensmodi: kämpfen oder kooperieren. Wölfe kooperieren, um andere Tiere zu fressen. Pilze und Bäume ernähren sich gegenseitig. Menschliche Gruppen können kooperieren oder sich gegenseitig töten. Was wird der Geist des CHO wählen?

Unsere Vision für die Zukunft wird die wichtigsten Entscheidungen in der Gegenwart prägen. Ein ethisches kollektives Bewusstsein kann uns befähigen, uns individuell und kollektiv vorzustellen und dann nicht nur eine nachhaltige Zukunft, sondern auch eine Zukunft voller Spaß für die Menschheit und alles Leben auf der Erde zu schaffen.

Der Grundstein für Playground Earth und Earth University wird gelegt, wo wir an der Lern-Unterhaltungs-Schnittstelle tanzen können. Ich stelle mir vor, dass scharfsinnige Interpretationen unserer vielen kollektiven Synchronizitäten und Zufälle diese Transformation von den vielen antagonistischen Polaritäten zwischen menschlichen Gruppen in Konflikte führen werden, aus denen wir uns spirituell und zwischenmenschlich entwickeln können.

Copyright 2022. Alle Rechte vorbehalten.
Gedruckt mit freundlicher Genehmigung von Park Street Press,
ein Abdruck von Innere Traditionen Intl.

Artikel Quelle:

BUCH: Sinnvolle Zufälle

Bedeutungsvolle Zufälle: Wie und warum Synchronizität und Serendipität passieren
von Bernard Beitman, MD

Buchcover von Meaningful Coincidences: How and Why Synchronicity and Serendipity Happen von Bernard Beitman, MDJeder von uns hat mehr damit zu tun, Zufälle zu erschaffen, als wir denken. In dieser breit angelegten Erforschung des Potenzials von Zufällen zur Erweiterung unseres Verständnisses der Realität untersucht der Psychiater Bernard Beitman, MD, warum und wie Zufälle, Synchronizität und Serendipität passieren und wie diese häufigen Vorkommnisse genutzt werden können, um psychologisches, zwischenmenschliches und spirituelles Wachstum zu inspirieren.

Dr. Beitman untersucht die entscheidende Rolle der persönlichen Handlungsfähigkeit – individuelles Denken und Handeln – bei Synchronizitäten und Zufällen und zeigt, dass hinter diesen Ereignissen viel mehr steckt als „Schicksal“ oder „Zufälligkeit“.

Für weitere Informationen und / oder um dieses Buch zu bestellen, klicken Sie hier.. Auch als Kindle Edition erhältlich.

Über den Autor

Foto von Bernard Beitman, MDBernard Beitman, MD, auch bekannt als Dr. Coincidence, ist der erste Psychiater seit Carl Jung, der die Untersuchung von Zufällen systematisiert hat. Als Absolvent der Yale Medical School absolvierte er seine psychiatrische Facharztausbildung an der Stanford University. Er war 17 Jahre lang Lehrstuhl für Psychiatrie an der medizinischen Fakultät der Universität von Missouri-Columbia,

Er schreibt einen Blog für Psychology Today über Zufall und ist Co-Autor des preisgekrönten Buches Psychotherapie lernen. Der Gründer des Coincidence Project lebt in Charlottesville, Virginia.

Besuchen Sie seine Website unter: https://coincider.com/

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