Es gibt eine Geschichte, die im Laufe der Jahre in meiner Arbeit aufgetaucht ist und vieles verkörpert, was ich darüber gelernt habe, wie sich Menschen verändern. Es ist eine Geschichte, die eine Reihe verschiedener Funktionen erfüllt hat, als ich mich mit den manchmal konkurrierenden Weltanschauungen des Buddhismus und der Psychotherapie auseinandergesetzt habe, aber letztendlich den Weg zu ihrer Integration weist.
Es ist eine der Geschichten von Nasruddin, einem Sufi-Amalgam aus Weisen und Narren, mit dem ich mich manchmal identifiziert habe und von dem ich zu anderen Zeiten verwirrt war. Er hat die besondere Gabe, sowohl unsere grundlegende Verwirrung auszudrücken als auch uns gleichzeitig für unsere tiefere Weisheit zu öffnen.
Ich habe diese Geschichte vor vielen Jahren zum ersten Mal von einem meiner ersten Meditationslehrer, Joseph Goldstein, gehört, der sie als Beispiel dafür verwendete, wie Menschen in von Natur aus flüchtigen und daher unbefriedigenden, angenehmen Gefühlen nach Glück suchen.
Nasruddin & der Schlüssel
Die Geschichte handelt davon, wie einige Leute eines Nachts auf Nasruddin stießen, der auf Händen und Knien unter einem Laternenpfahl herumkrabbelte.
"Wonach suchen Sie?" sie fragten ihn.
"Ich habe den Schlüssel für mein Haus verloren", antwortete er.
Sie kamen alle herunter, um ihm beim Schauen zu helfen, aber nach einer fruchtlosen Zeit der Suche dachte jemand, ihn fragen zu wollen, wo er den Schlüssel überhaupt verloren hatte.
"Im Haus", antwortete Nasruddin.
"Warum schaust du dann unter den Laternenpfahl?" er wird gefragt.
"Weil hier mehr Licht ist", antwortete Nasruddin.
Ich muss mich wohl mit Nasruddin identifizieren, um diese Geschichte so oft zitieren zu können. Die Suche nach meinen Schlüsseln ist etwas, das ich verstehen kann. Es bringt mich in Kontakt mit einem Gefühl der Entfremdung oder Sehnsucht, das ich in meinem ganzen Leben hatte, ein Gefühl, das ich früher mit einem alten Reggae-Song von Jimmy Cliff gleichgesetzt habe, genannt "In der Schwebe sitzen."
Auf der Suche nach dem Schlüssel
In meinem ersten Buch (Gedanken ohne Denker), Ich benutzte das Gleichnis, um über die Anhänglichkeit der Menschen an die Psychotherapie und ihre Ängste vor Spiritualität zu sprechen. Therapeuten sind es gewohnt, an bestimmten Orten nach dem Schlüssel zum Unglück der Menschen zu suchen, behauptete ich. Sie sind wie Nasruddin, der unter den Laternenpfahl schaut, wenn sie mehr davon profitieren könnten, in ihre eigenen Häuser zu schauen.
In meinem nächsten Buch (In Stücke gehen, ohne auseinander zu fallen), Kehrte ich zu dieser Geschichte zurück, als ich beschrieb, wie ich mich von meinem laufenden Auto fernhielt, während ich versuchte, einen Meditationsurlaub zu verlassen, den ich gerade beendet hatte. Ich wusste, dass ich meine Schlüssel im Auto eingesperrt hatte (es lag vor mir im Leerlauf, um Himmels willen!), Aber ich fühlte mich dennoch gezwungen, auf dem Boden nach den Schlüsseln zu suchen, nur für den Fall, dass ich auf wundersame Weise gerettet werden könnte.
Es schien wie eine passende Metapher für etwas, das mit dem Titel meines ersten Buches vergleichbar war, aus meinem Auto ausgesperrt zu sein, wenn es ohne mich weiterläuft. Gedanken ohne Denker. So etwas wie ein Auto ohne Fahrer oder in diesem Fall ein Fahrer ohne Auto.
Durch meine eigene Unfähigkeit gedemütigt, fühlte ich mich Nasruddin in meinem zweiten Durchgang durch seine Geschichte näher. Anstatt ihn einfach in seiner dummen Art zu sehen, als Stellvertreter für Psychotherapeuten, die am falschen Ort nach dem Schlüssel suchten, fühlte ich jetzt Mitleid mit Nasruddin, der mit ihm verbündet war und vergeblich nach dem suchte, was er wusste, dass es nicht da war.
Was ist die Botschaft?
Aber erst einige Zeit später, als ich in der Arbeit eines anderen auf die gleiche Geschichte stieß, konnte ich sie auf eine andere Weise einschätzen. In einem wunderbaren Buch mit dem Titel Ambivalentes ZenLawrence Shainberg erzählte, wie dieses Gleichnis seine Phantasie zehn Jahre lang anregte.
Auch er glaubte es zu verstehen. Die Moral, schloss er, ist es, zu schauen, wo das Licht ist, da Dunkelheit die einzige Bedrohung ist. Aber eines Tages beschloss er, seinen japanischen Zen-Meister (der eine wundervolle, einnehmende Figur ist, wie von Shainberg beschrieben) nach seiner Interpretation zu fragen.
"Sie kennen die Geschichte von Nasruddin und den Schlüssel?" Shainberg fragte seinen Meister.
"Nasruddin?" antwortete der Roshi. "Wer ist Nasruddin?"
Nachdem Shainberg ihm die Geschichte geschildert hatte, schien sein Meister sich keine Gedanken darüber zu machen, aber einige Zeit später brachte der Roshi sie wieder zur Sprache.
"Also, Larry-san, was sagt Nasruddin?" Der Zen-Meister befragte seinen Schüler.
"Ich habe dich gefragt, Roshi."
"Leicht", sagte er. "Schauen ist der Schlüssel."
Ein authentischeres Selbst finden
Diese Antwort hatte etwas außerordentlich Befriedigendes; Abgesehen von der Prägnanz, die wir von Zen erwarten, ließ es mich die gesamte Situation auf eine neue Art und Weise betrachten. Shainbergs Roshi traf den Nagel auf den Kopf.
Immerhin war Nasruddins Tätigkeit nicht umsonst; er demonstrierte etwas grundlegenderes als ursprünglich erschienen. Der Schlüssel war nur ein Vorwand für eine Aktivität, die ihre eigene Begründung hatte. Freud entwickelte eine Sichtweise und der Buddha entdeckte eine andere. Sie hatten wichtige Gemeinsamkeiten und charakteristische Unterschiede, aber sie waren alle von der Notwendigkeit motiviert, eine authentischere Art des Seins zu finden, ein wahreres Selbst.
Mit freundlicher Genehmigung von Broadway, einer Abteilung von Random House, Inc.
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oder ohne schriftliche Genehmigung des Herausgebers nachgedruckt.
Artikel Quelle
Weiterleben: Buddhismus und der Weg der Veränderung
von Mark Epstein, MD
Weitere Bücher von Mark Epstein.
Über den Autor
Mark Epstein, MD, ist der Autor von Gedanken ohne Denker und In Stücke gehen, ohne auseinander zu fallen und auch der Weiterleben. Der niedergelassene Psychiater lebt in New York City. Er hat viele Artikel für geschrieben Yoga Journal und O: The Oprah Magazine. Besuchen Sie seine Website unter http://markepsteinmd.com/
