Viele Menschen glauben an die Idee eines Seelenverwandten - einer Person, die uns gesund und glücklich macht. fizkes
Die Vereinigten Staaten scheinen sich in einem romantischen Einbruch zu befinden. Heiratsquoten haben stürzte ab während des letzten Jahrzehnts. Und im Vergleich zu früheren Generationen verbringen junge Alleinstehende heute möglicherweise mehr Zeit in den sozialen Medien als tatsächliche Datierung. Sie haben auch weniger Sex.
Trotz dieser Trends bleibt die Sehnsucht nach einem Seelenverwandten ein roter Faden über die Generationen hinweg. Die meisten Amerikaner scheinen immer noch auf der Suche nach einem zu sein. Laut einer 2017 Umfrage Zwei Drittel der Amerikaner glauben an Seelenverwandte. Diese Zahl übertrifft bei weitem den Prozentsatz der Amerikaner, die an die USA glauben biblischer Gott.
Die Vorstellung, dass es da draußen eine Person gibt, die jeden von uns glücklich und gesund machen kann, wird durch Darstellungen in beständiger Weise vermittelt Filme, Bücher, Zeitschriften und Fernsehen.
Was erklärt das Fortbestehen des Seelenverwandtenideals in der heutigen Zeit?
Ursprünge des Soulmate-Mythos
Vor zehn Jahren, nach einer schweren Trennung, beschloss ich, dies zu untersuchen. Als Gelehrter von Religion und Kultur der in der geschichte der ideen geschult war, interessierte mich, die verschiedenen iterationen des seelenverwandten ideal durch die zeit zu verbinden.
Eine frühe Verwendung des Wortes "Seelenverwandte" kommt vom Dichter Samuel Taylor Coleridge in einer Brief von 1822: „Um im Eheleben glücklich zu sein, musst du einen Seelenverwandten haben.“
Für Coleridge musste eine erfolgreiche Ehe mehr als wirtschaftliche oder soziale Vereinbarkeit bedeuten. Es erforderte eine spirituelle Verbindung.
Einige Jahrhunderte vor Coleridge schrieb der griechische Philosoph Platon in seinem Text "Symposium" über die Gründe für die menschliche Sehnsucht nach einem Seelenverwandten. Plato zitiert die Dichter Aristophanes als zu sagen dass alle Menschen einst mit ihrer anderen Hälfte vereint waren, aber Zeus sie aus Angst und Eifersucht spaltete. Aristophanes erklärt die transzendente Erfahrung zweier Seelenverwandter, die sich auf folgende Weise wiedervereinigen:
„Und wenn einer von ihnen seine andere Hälfte trifft, die eigentliche Hälfte von sich selbst ... verlieren sich die beiden in einem Erstaunen über Liebe, Freundschaft und Intimität, und einer wird, wie ich sagen darf, auch für den anderen nicht aus den Augen verloren sein ein Moment."
Die religiösen Quellen
Diese Referenzen sind nicht auf Coleridge und Plato beschränkt. In zahlreichen religiösen Traditionen wurde die Verbindung der menschlichen Seele zu Gott auf ähnliche Weise vorgestellt. Während die Beispiele aus religiösen Traditionen zahlreich sind, werde ich nur zwei aus dem Judentum und dem Christentum erwähnen.
An verschiedenen Punkten in der Geschichte dieser beiden Glaubenstraditionen verwendeten Mystiker und Theologen erotische und eheliche Metaphern, um ihre Beziehungen zu Gott zu verstehen. Trotz wichtiger Unterschiede stellen sie sich beide eine amouröse Vereinigung mit der einen göttlichen Kraft als Weg zu wahrem Selbst, Glück und Ganzheit vor.
Diese Idee kommt in der hebräischen Bibel zum Ausdruck, wo Gott konsequent als derjenige angesehen wird, mit dem sein auserwähltes Volk, Israel, verlobt ist. "Denn dein Schöpfer ist dein Ehemann" eine Passage in der hebräischen Bibel sagt. Israel - das alte Königreich, nicht der moderne Nationalstaat - spielt die Rolle des Gatten Gottes.
Während der gesamten israelitischen Geschichte umrahmt diese Idee die Beziehung zwischen dem Volk Israel und Gott, den sie als Jahwe kennen. Wenn Jahwe seinen Bund mit Israel, seinem auserwählten Volk, ratifiziert, wird er oft als Israels Ehemann bezeichnet. Israel wiederum wird als die Frau des Herrn angesehen. Für die Israeliten der Göttliche ist auch ihre romantischer Seelenverwandter.
Dies ist im Hohelied dargestellt, ein erotisches Liebesgedicht mit einer Erzählerin. Das Lied der Lieder wird aus der Perspektive einer Frau geschrieben, die sich danach sehnt, mit ihrem männlichen Liebhaber zusammen zu sein. Es ist gefüllt mit lebendigen physischen Beschreibungen der beiden Charaktere und der Freuden, die sie in den Körpern des jeweils anderen haben.
„Dein Kanal ist ein Obstgarten aus Granatäpfeln mit allen erlesenen Früchten“, erzählt die Erzählerin von ihrem Mann, der zu ihr sagt, bevor er verkündet, dass es ihr Garten ist „Ein Brunnen, ein Brunnen mit lebendigem Wasser und fließende Bäche aus dem Libanon"
Hohelied ist nicht nur ein unbestrittener Teil der jüdischen und christlichen Schrift, es wird seit Jahrtausenden von jüdischen Weisen als Schlüssel zum Verständnis der wichtigsten Ereignisse in der israelitischen Geschichte verstanden.
Erotische Mystik
Ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. Begannen auch Christen, ihre Beziehung zum Göttlichen durch das Hohelied erotisch zu gestalten.
Einer der ersten und einflussreichsten war Origenes von Alexandria, ein Mystiker des zweiten Jahrhunderts, der der erste große christliche Theologe wurde. Nach seinenDas Lied ist der Schlüssel zum Verständnis der Beziehung der Seele zu Christus.
Origenes nennt es ein "Epithalamium", ein Gedicht, das für eine Braut auf dem Weg zur Brautkammer geschrieben wurde. Für ihn ist das Lied „ein Drama und sang unter der Gestalt der Braut“, die im Begriff ist, ihren Bräutigam „das Wort Gottes“ zu heiraten.
Origenes betrachtet Jesus als seinen göttlichen Seelenverwandten. Er rechnet mit dem Ende der Zeit, in der seine Seele an Christus „anhängt“, so dass er nie wieder von ihm getrennt sein wird - und das mit erotischen Begriffen.
Seine Schriften über das Lied begründeten eine reiche und weitreichende christliche Tradition mystische Texte basierend auf der erotischen und ehelichen Vereinigung der Seele mit Christus.
Die Kraft des Mythos
Indem man das Ideal eines Seelenverwandten auf diese religiösen Quellen zurückführt, kann man eine neue Perspektive auf seine Macht und Funktion in einer Zeit gewinnen, in der sich immer mehr Amerikaner als nicht religiös ausweisen Zugehörigkeit.
Der Mythos der Seelenverwandten informiert über die Reality-Show „The Bachelor“, in der junge Frauen auf die Aufmerksamkeit eines ausgewählten „Junggesellen“ warten, um die wahre Liebe zu finden. Dasselbe gilt für die Verfilmung von Nicholas Spark's Roman "The Notebook", der dem Weg zweier Liebender folgt, die zu verschiedenen Zeiten durch Krieg, Familie und Krankheit getrennt waren.
Und dann gibt es die Tinder-Benutzer, die sich durch einen Überschuss möglicher romantischer Partner wühlen und vielleicht hoffen, dass ihre eine und einzige sie irgendwann ganz und glücklich machen wird.
Angesichts der Geschichte des Mythos ist es nicht verwunderlich, dass selbst in einer Zeit, in der sich weniger Amerikaner an Gott wenden, sie immer noch nach ihrem einzigen wahren Seelenverwandten suchen.
Über den Autor
Bradley Onishi, außerordentlicher Professor für Religionswissenschaft, Skidmore College
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