eine Maske, die von Ketten hochgehalten wird und das Gesicht einer Frau überlappt
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Wir leben in Beziehung. Selbst wenn wir Einsiedler auf der Spitze eines Berges sind, können wir nicht anders, als uns mit dem Grashalm, dem Bach, der Sonne und den Sternen zu identifizieren. Indem wir uns einfach auf einen Baum, ein Tier, eine andere Person oder sogar auf ein Objekt konzentrieren, schaffen wir die Zweiheit, die ein grundlegendes Gesetz unseres Universums ist.

In dieser Welt der Dualität suchen wir immer nach dem anderen Teil der Gleichung – oder kämpfen dagegen an – egal, ob es heiß gegen kalt, hart gegen weich oder männlich gegen weiblich ist. So wie der Himmel nach der Erde greift und unsere rechte Hand nach der linken, so suchen – oder fürchten – wir die perfekte Passform, die uns ganz macht.

Dualität: Die Signatur unseres Universums

Können wir darauf vertrauen, dass jede Form ihre entsprechende Passform hat? In einer vollkommenen Schöpfung sind Mann und Frau miteinander verbunden, wie Hand und Handschuh. (Männlich und weiblich müssen als archetypische Spannungen gelesen werden, nicht als Typen von Menschen. Paare aller sexuellen Orientierungen haben dieselben Dichotomien.)

Dualität ist die Signatur unseres Universums. Wir befinden uns in einer Welt des Tuns, in der unsere Handlungen, unsere Handarbeit unsere Realität ausmachen. Wenn, wie uns die Kabbalisten sagen, die perfekte Vereinigung diejenige ist, bei der zwei Formen, Angesicht zu Angesicht, die ursprüngliche Androgynie neu erschaffen, dann muss daran gearbeitet werden, sie wieder einander gegenüber zu stellen.

Ich erinnere mich, dass ich über eine alte indianische Tradition gelesen habe, in der Großeltern bei der Geburt eines Enkels einen Traum ausbrüten und darum bitten, gezeigt zu werden, wer der Seelenverwandte des Jungen ist, und dann ihr Hochzeitskleid weben und besticken. All dies geschieht im Geheimen, und wenn der Enkel erwachsen wird, beobachten die Großeltern, ob er sich zu seiner Bestimmungspartnerin hingezogen fühlt. Wenn ja, überreichen sie das Hochzeitskleid feierlich der Familie des Mädchens.


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Unsere Doppelseele wieder zusammenfügen

Sowohl in der indianischen als auch in der jüdischen Tradition ist der Mensch nicht allein; Der ursprüngliche Zustand des Menschen ist Teil eines Paares und muss versuchen, zu diesem Zustand der Vereinigung zurückzukehren. Dies wirft die Frage auf: Ist das wichtigste Ziel unseres Lebens, die beiden Teile unserer Doppelseele wieder zu finden und zusammenzufügen? Reparieren wir die Welt, indem wir danach streben, harmonisch mit unserer anderen Hälfte zu leben? Kabbalisten nennen dies „den Namen machen“ oder der Göttlichkeit Form geben.

Wir sind uns alle einig, dass Liebe, wenn sie uns begegnet, eine göttliche Ekstase ist und für einen Moment das Paradies auf Erden neu erschafft. Ist es nicht ein Streben, das unsere ganze Aufmerksamkeit verdient? Aber schon aus Erfahrung kennen wir die Schmerzen und Nöte einer Beziehung. Wir haben uns über unsere Liebesbeziehungen gequält und sind endlos von ihnen besessen, ohne Erfolg. Das Streben nach Liebe kann nicht den Bahnen der Logik folgen, sondern muss zwangsläufig in die Tiefen des Unterbewusstseins vordringen.

Seelen und Seelenverwandte

Ob wir an das Konzept von Seelen und Seelenverwandten glauben oder nicht, wir alle verstehen aus Erfahrung, dass eine perfekte Ausrichtung schwer zu finden und ebenso schwer aufrechtzuerhalten ist. Wie Seiltänzer streben wir entweder danach, ein prekäres Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, oder wir spielen Blindman's Bluff, um den richtigen oder schwer fassbaren Partner zu identifizieren und zu fangen.

Es ist die Beziehung, die uns am meisten Angst und Fragen bereitet. Unsere Sehnsucht, ganz zu sein, hört nie auf. Dieses Wort Sehnsucht kommt interessanterweise von der Idee der Dehnung. Unsere Sehnsucht dehnt uns auf ein Unbekanntes aus, auf etwas, das begehrenswert erscheint oder noch nicht da ist.

„Lekh lekha“, geh, sagt Gott zu Abraham, aber wohin? Zu einem Unbekannten, von dem wir hoffen, dass es uns vervollständigt. Und wenn wir ihm begegnen, zeigen uns unsere Gefühle von Respekt, Dankbarkeit und Liebe oder unsere Reaktionen – Angst, Abneigung und der Wunsch zu besitzen oder zu zerstören – wer wir wirklich sind. Zum lekh lekha bedeutet auch „zu dir selbst gehen“. Und eine Beziehung offenbart uns von Anfang an uns selbst.

Möchtest du wirklich deinen Seelenverwandten finden? Oder wenn Sie bereits einen Partner haben, gehen Sie sich selbst aus dem Weg, um diesen unbeschreiblichen, die Zeit anhaltenden Moment zuzulassen, in dem Sie beide wie zwei Spiegel werden, die sich gegenseitig reflektieren? Sie mögen das denken, aber tiefere Imperative könnten den Weg blockieren. So viele sind zu mir gekommen, weinend vor Sehnsucht, wütend gegen das Schicksal oder ihren Partner, ohne sich der Rolle bewusst zu sein, die sie bei der Blockierung der Verwirklichung ihrer Hoffnungen gespielt haben.

Ihre erste Aufgabe: Bewusstsein

Deine erste Aufgabe ist es, zu dem vollen Bewusstsein zu kommen, dass du dein eigenes Leben erschaffst. Sie sind dafür verantwortlich, Ihre unterbewussten Programme zu befreien, die Sie daran hindern, Ihren Seelenverwandten anzuziehen oder mit freudiger Anerkennung zu sagen: "Das ist endlich Knochen von meinen Knochen und Fleisch von meinem Fleisch."

Was bedeutet beziehen? Wie reinvestieren wir die Welt und uns selbst mit respektvollen, dankbaren und liebevollen Beziehungen?

Es gibt eine alte Geschichte aus der Bibel, die uns einen Hinweis gibt. Es ist die Geschichte der Menschen vom Turmbau zu Babel. Es war einmal, sagt uns der Text, „die ganze Erde war von einer Sprache und einem gemeinsamen Zweck“. Aber bald beschlossen die Menschen, "sich einen Namen zu machen, damit sie nicht über die ganze Erde zerstreut werden". Tatsächlich begannen die Männer und Frauen, die den Turm bauten, sobald die Namensgebung ins Spiel kam, zu plappern. (Babel bedeutet „Verwirrung ist gekommen“.)

Vor Babel waren diese Menschen „von gemeinsamem Zweck“. Was kann dieses gemeinsame Ziel sein?

Wonach sehnen wir uns alle? Glück, natürlich, zusammen mit Liebe, Güte und Frieden. Kann unsere eine Sprache die sein Lingua Franca des Herzens?

Zurück in die Welt der Gefühle

Wie kommen wir zurück zum Fühlen? Was versperrt uns den Weg? Wir scheinen sehr leicht von Verlangen zu Emotion, von vereitelten Instinkten zu Reaktivität zu schwanken. Wir leben in einer Welt, in der sofortige Befriedigung erwartet wird, in der der gemeinsame Zweck weitgehend außer Acht gelassen wird.

Gefangen in der Schleife unserer eigenen Interessen, unseres Wunsches, „sich einen Namen zu machen“, wie können wir uns genug lösen, um eine andere Möglichkeit in Betracht zu ziehen? Wie können wir aus dieser allgemeinen Verelendung heraus in die Gefühlswelt springen?

Liebe passiert, wenn wir es am wenigsten erwarten, in einem Augenblick. Wir biegen in die Straße ein und sind atemlos angesichts eines wundersamen Anblicks. Wir treffen einen Fremden, unser Herz bleibt stehen und es ist vorbei, wir sind verliebt. Ein Lächeln, ein Kindergesicht, Schönheit, ein Gedicht, Musik oder große Kunst können uns das antun. Ohne diesen Ruck können wir nicht in die geheimnisvolle Welt der Gefühle eintauchen, wo wir ganz werden. Aber können wir auf das Unerwartete warten?

Die Sprache der Liebe und Fantasie

Wir sind in so großer Not. Gibt es eine Möglichkeit, uns willkürlich in die Ganzheit zu stürzen? Welche gemeinsame vergessene Sprache müssen wir wiederentdecken, um uns beim Eintauchen zu helfen? Wie können wir andere lieben, wenn wir nicht aus uns selbst heraus auf sie springen können, um sie metaphorisch in unseren Armen zu halten, sie einzubeziehen, sie zu umfassen, mit ihnen zu verschmelzen und eins zu werden? "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst." Dieser Ruck aus unserem kleinen Selbst wird nicht von unserem rationalen Verstand, sondern von unserer Vorstellungskraft bedient. Es gibt keine Liebe ohne Vorstellungskraft.

Wie wir wissen, wird Vorstellungskraft abgewertet, als so viel Fantasie und Tagträumen abgetan. Wenn wir davon ausgehen, dass wir den Tatsachen treu bleiben müssen, dass wir jede widersprüchliche Aussage von „er ​​sagte, sie sagte“ in ihrem Zermürbungskrieg entwirren müssen, ignorieren wir wieder einmal die gemeinsame Sprache.

Von welcher Realität sprechen wir? Wir haben zwei Gehirne: unsere Sonne, das verbale, kausale, logische und lineare – und unseren Mond, das imaginäre, verträumte, kreative, spontane, springende, spielerische und überraschende.

Die Anhäufung von Daten und die Gewinnung von wahrem Wissen und wissend voneinander sind zwei verschiedene Realitäten, und doch spielen wir eine gegen die andere aus. Sie können nicht ohne negative Folgen getrennt existieren, wie so überdeutlich ist. Die von Herzen kommende verkörperte Erfahrung der inneren Realität von der verifizierbaren schrittweisen Einschätzung der äußeren Realität zu trennen, wird uns nicht helfen, das Elend und die Schwierigkeiten einer Beziehung zu lösen. Können wir uns zumindest darauf einigen, beide Realitäten zu respektieren, als ersten Schritt zur Schaffung eines „gemeinsamen Ziels“?

Die Schwierigkeiten der Beziehung

Der jüdische Philosoph Martin Buber prägte diese dualen Seinsweisen als Ich-Es und Ich-Du:

Ich-Es wird im Monolog gelebt, wo das Es „ein passives Erkenntnisobjekt“ wird, von dem das Ich „realistisch entfremdet“ ist.

Ich-Du hingegen ist „die Gefährtenschaft der Schöpfung, wann immer wir einander nahe kommen, weil wir in Bezug auf dasselbe Zentrum verbunden sind“.

Kann das unsere Kämpfe beschreiben? Zwei Formen der Beziehung, die uns paradoxerweise in beide Lager versetzen, als Beobachter und als Teilnehmer. Wenn wir akzeptieren, dass beide eine Rolle zu spielen haben, wie können wir die Schwierigkeiten der Beziehung herauskitzeln?

Stellen Sie sich vor, Sie sitzen am Küchentisch, beschuldigen Ihren Partner wütend und hämmern Beleidigungen und Worte auf ihn oder sie ein. Es ist schwer, das wütende Vergnügen aufzugeben, den anderen zu benennen! Das erinnert mich an eine Szene, die ich zwischen meiner Lehrerin und ihrem Ehemann miterlebt habe.

Eines Nachmittags saß ich mit ihnen im Garten, als etwas, was er sagte, sie wütend machte. Sie begann mit einer Tirade von Beschwerden, die kein Ende zu nehmen schien. Er versteckte sich hinter seiner Zeitung, und ich kauerte entsetzt in meine Ecke. Plötzlich blieb sie stehen, küsste seine Hand und sagte kokett: „Aber mein Ziel ist es, Schatz." (Aber ich liebe dich, Liebling!) Er kam hinter seiner Zeitung hervor, küsste ihre Hand und antwortete mit einem breiten Lächeln: "Moi aussi, chérie!" (Ich auch Liebling!)

Ich habe diesen sofortigen Wechsel von Ich-Es zu Ich-Du nie vergessen.

Übung: Augen und Einheit

Atme dreimal langsam aus und zähle dabei von drei bis eins. Sehen Sie den einen als groß, klar und hell.

Sehen Sie Ihren Geliebten vor sich stehen. Spüre alle Veränderungen in deinem Körper und deinem Herzen.

Ausatmen. Komm näher und näher. Umarmung.

Ausatmen. Tauchen Sie Ihre Augen tief in die Augen Ihres Partners. Spüren Sie, wie Ihr ganzes Wesen in den Ozean der Leuchtkraft eintaucht, der die Augen Ihres Partners sind. Spüre, sehe, fühle und lebe, wie du eins wirst.

Atme langsam aus und öffne deine Augen.

Der Akt der Liebe kann nicht ohne Dualität geschehen. Nutze die Spaltung, anstatt dagegen anzukämpfen. Schüren Sie gegenseitig das Feuer, bis Ihre Flammen verschmelzen und immer höher steigen.

Bei der Suche nach Ihrem Seelenverwandten oder bei der Liebe ist das Timing alles. Die Liebe taucht uns in eine tiefe Zeit, wo die Zeit, wie wir sie kennen, aufhört und wir in einen glückseligen Zustand der Nicht-Zeit eintreten, wir betreten das Paradies auf Erden.

Copyright 2022. Alle Rechte vorbehalten.
Gedruckt mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Innere Traditionen International.

Artikel Quelle:

BUCH: Die Kabbala des Lichts

Die Kabbala des Lichts: Alte Praktiken, um die Vorstellungskraft zu entfachen und die Seele zu erleuchten
von Catherine Shainberg

Buchcover von The Kabbala of Light von Catherine ShainbergIn dieser Schritt-für-Schritt-Anleitung zu kabbalistischen Praktiken, um sich mit Ihrem natürlichen inneren Genie zu verbinden und das Licht in Ihnen zu befreien, zeigt Catherine Shainberg, wie Sie sofort das Unterbewusstsein anzapfen und Antworten auf dringende Fragen erhalten. Diese Methode, die als Kabbala des Lichts bezeichnet wird, stammt von Rabbi Isaac dem Blinden von Posquieres (1160-1235) und wurde von einer alten kabbalistischen Familie, den Sheshet von Gerona, in einer ununterbrochenen Übertragung über mehr als 800 Jahre weitergegeben.

Der Autor, der der moderne Linienhalter der Kabbala des Lichts ist, teilt 159 kurze Erfahrungsübungen und -praktiken, die Ihnen helfen sollen, den Dialog mit Ihrem Unterbewusstsein durch Bilder zu beginnen. 

Für weitere Informationen und / oder um dieses Buch zu bestellen, Klicke hier. Auch als Kindle Edition erhältlich.

Über den Autor

Foto von Catherine Shainberg, Ph.D.Catherine Shainberg, Ph.D., ist Psychologin, Heilerin und Lehrerin mit einer Privatpraxis in New York City. Sie verbrachte 10 Jahre intensiven Studiums der Kabbala des Lichts in Jerusalem bei Colette Aboulker-Muscat und weitere 20 Jahre in kontinuierlicher Zusammenarbeit mit ihr.

1982 gründete Catherine Shainberg die School of Images, die sich der Lehre des offenbarenden Traums widmet Kavana (Absichts-)Techniken dieser alten sephardischen Kabbala-Tradition. Sie leitet international Bilder- und Traumworkshops.

Besuchen Sie ihre Website unter schoolofimages.com/

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