Gruppe von Menschen, die am Strand Yoga machen
Für einige ist Yoga eine spirituelle Praxis, die die Religion ersetzen kann. CHANDAN KHANNA / AFP über Getty Images

Werden die Vereinigten Staaten weniger religiös, werden sie auch egoistischer?

Historisch gesehen haben sich religiöse Amerikaner bürgerlich engagiert. Durch Kirchen und andere religiöse Organisationen, engagieren sich Gemeindemitglieder ehrenamtlich, engagieren sich in lokalen und nationalen Bürgerorganisationen und verfolgen politische Ziele.

Heute - der Aufgang eines politisch Mächtigen Religionsrecht in den letzten 50 Jahren Ungeachtet dessen identifizieren sich weniger Amerikaner mit formellen Religionen. Gallup gefunden dass 47 % der Amerikaner im Jahr 2020 eine Kirchenmitgliedschaft angaben, gegenüber 70 % in den 1990er Jahren; Fast ein Viertel der Amerikaner hat keine Religionszugehörigkeit.

Inzwischen sind andere Arten von sinnvoller Praxis auf dem Vormarsch, von Meditation und Yoga bis hin zu neuen weltliche Rituale Gefällt mir Sonntagsversammlungen „ohne Gott“. Zwischen 2012 und 2017 stieg der Prozentsatz der amerikanischen Erwachsenen, die meditierten, von 4.1 % auf 14.2 % ein CDC-Bericht aus dem Jahr 2018. Die Zahl derjenigen, die Yoga praktizierten, stieg von 9.5 % auf 14.3 %. Nicht jeder betrachtet diese Praktiken als „spirituell“, aber viele verfolgen sie als Alternative zum religiösen Engagement.


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Einige Kritiker Frage, ob dieser neue Fokus auf Achtsamkeit und Selbstfürsorge is Amerikaner egozentrischer zu machen. Sie suggerieren, dass religiös losgelöste Amerikaner ihre Energien darauf richten sich und ihre Karriere anstatt in bürgerliche Aktivitäten, die der Öffentlichkeit zugute kommen könnten.

As Soziologen die studieren Religion und öffentliches Leben, diese Frage wollten wir beantworten. Wir haben Umfragedaten verwendet, um zu vergleichen, wie diese beiden Gruppen von spirituellen und religiösen Amerikanern wählen, sich freiwillig engagieren und sich anderweitig in ihren Gemeinden engagieren.

Spirituell egoistisch oder religiös entfremdet?

Unsere Forschung begann mit der Annahme, dass der Übergang von organisierten religiösen Praktiken zu spirituellen Praktiken eine von zwei Auswirkungen auf die größere amerikanische Gesellschaft haben könnte.

Spirituelle Praxis könnte dazu führen, dass Menschen sich auf egoistischere oder eigennützigere Beschäftigungen konzentrieren, wie z. B. ihre eigene persönliche Entwicklung und ihren Karrierefortschritt, zum Nachteil der US-amerikanischen Gesellschaft und Demokratie.

Das ist das Argument des Soziologen Carolin Chen verfolgt in ihrem neuen Buch „Arbeite, bete, kodiere“ darüber, wie Meditierende im Silicon Valley buddhistische Praktiken als Produktivitätswerkzeuge neu erfinden. Wie eine Mitarbeiterin ein Achtsamkeitsprogramm des Unternehmens beschrieb, half es ihr, sich „selbst zu verwalten“ und „nicht ausgelöst zu werden“. Während diese Fähigkeiten sie glücklicher machten und ihr „die Klarheit gaben, mit den komplexen Problemen des Unternehmens umzugehen“, zeigt Chen, wie sie den Mitarbeitern auch beibringen, die Arbeit an die erste Stelle zu setzen und andere Arten sozialer Verbindungen zu opfern.

Spirituelle Praxis ins Büro bringen kann den Arbeitern einen tieferen Zweck und eine tiefere Bedeutung geben, aber Chen sagt, dass es einige unbeabsichtigte Folgen haben kann.

Wenn Arbeitsplätze die persönlichsten Bedürfnisse der Arbeitnehmer erfüllen – nicht nur Mahlzeiten und Wäsche, sondern auch Freizeitaktivitäten, spirituelle Coachings und Achtsamkeitssitzungen –, verbringen Facharbeiter am Ende die meiste Zeit bei der Arbeit. Sie investieren in das soziale Kapital ihres Unternehmens, anstatt Beziehungen zu ihren Nachbarn, Religionsgemeinschaften und anderen zivilgesellschaftlichen Gruppen aufzubauen. Es ist weniger wahrscheinlich, dass sie lokale Geschäfte besuchen.

Chen schlägt vor, dass diese Desinvestition in die Gemeinschaft letztendlich zu Kürzungen bei den öffentlichen Dienstleistungen führen und die Demokratie schwächen kann.

Alternativ, so unsere Forschung, können spirituelle Praktiken als Ersatz für Religion dienen. Diese Erklärung gilt besonders für Amerikaner unzufrieden mit dem Rechtsruck, der jetzt viele Gemeinden spaltet, verschärfend kulturelle Risse rund um die Rasse, Geschlecht und sexuelle Orientierung.

„Sie sagten mir gerne, dass meine Sexualität mich nicht definiert“, sagte ein 25-jähriger ehemaliger Evangelikaler, Christian Ethan Stalker Religion News Service im Jahr 2021 bei der Beschreibung seiner ehemaligen Kirche. „Aber sie haben mir eine Handvoll Verse in den Hals gestopft, die mich als schwule Person völlig sexualisieren und … abgetan haben, wer ich als komplexer Mensch bin. Das war ein großes Problem für mich.“

Engagiert an allen Fronten

Zur Beantwortung unserer Forschungsfrage zu Spiritualität und bürgerschaftlichem Engagement haben wir verwendet eine neue bundesweit repräsentative Umfrage der Amerikaner studierten im Jahr 2020.

Wir untersuchten das politische Verhalten von Menschen, die sich mit Aktivitäten wie Yoga, Meditation, Kunstschaffen, Wandern in der Natur, Beten und dem Besuch von Gottesdiensten beschäftigten. Zu den politischen Aktivitäten, die wir gemessen haben, gehörten Wahlen, Freiwilligenarbeit, Kontaktaufnahme mit Vertretern, Proteste und Spenden für politische Kampagnen.

Dann verglichen wir diese Verhaltensweisen und unterschieden zwischen Menschen, die diese Aktivitäten als spirituell ansehen, und solchen, die dieselben Aktivitäten als religiös ansehen.

Unsere neue Studie, veröffentlicht im Journal American Sociological Review, stellt fest, dass spirituelle Praktizierende sich ebenso wahrscheinlich an politischen Aktivitäten beteiligen wie Religiöse.

Nachdem wir demografische Faktoren wie Alter, Rasse und Geschlecht überprüft hatten, war die Wahrscheinlichkeit, dass häufig spirituell Praktizierende im vergangenen Jahr mindestens eine politische Aktivität ausgeübt haben, um etwa 30 % höher als bei Nicht-Praktizierenden. Ebenso berichteten hingebungsvolle Religionspraktizierende mit etwa 30 % höherer Wahrscheinlichkeit über eines dieser politischen Verhaltensweisen als Befragte, die keine Religion praktizieren.

Mit anderen Worten, wir fanden im Vergleich zu anderen Menschen ein erhöhtes politisches Engagement sowohl bei den Religiösen als auch bei den Spirituellen.

Unsere Ergebnisse untermauern ähnliche Schlussfolgerungen, die kürzlich von Soziologen gezogen wurden Brian Steensland und seine Kollegen in einer anderen Studie über spirituelle Menschen und bürgerschaftliches Engagement.

Das Spirituelle als politische Kraft aufdecken

Die von uns identifizierten spirituellen Praktizierenden schienen besonders wahrscheinlich von der Rechtswende in einigen Gemeinden in den letzten Jahren desillusioniert zu sein. Im Durchschnitt berichteten Demokraten, Frauen und Menschen, die sich als lesbisch, schwul und bisexuell identifizierten, von häufigeren spirituellen Praktiken.

Wir vermuten, dass diese Gruppen sich in der amerikanischen Politik engagieren innovative Wege, wie zum Beispiel durch Online-Gruppen und Retreats Stellen Sie sich spirituelle Gemeinschaft und demokratisches Engagement neu vor.

Unsere Forschung erkennt progressive spirituelle Praktizierende als wachsende, aber weitgehend an unerkannte, unterschätzte und missverstandene politische Kraft.

In seinem einflussreichen Buch „Bowling allein“, Harvard-Politologe Robert Putnam deutet darauf hin, dass der amerikanische Religionsausschluss Teil eines größeren Trends des allgemeinen Niedergangs der Gesellschaft ist. Die Amerikaner distanzieren sich seit Jahrzehnten von allen möglichen zivilgesellschaftlichen Gruppen, von Bowling-Ligen und -Gewerkschaften bis hin zu Eltern-Lehrer-Organisationen.

Unsere Studie gibt Anlass zu einer Neubewertung dessen, was „engagierter Bürger“ im 21. Jahrhundert bedeutet. Die Leute können ihre Aktivitäten an einem Sonntagmorgen ändern, aber das Verlassen der Kirche bedeutet nicht unbedingt das Verlassen des politischen Prozesses.Das Gespräch

Über den Autor

Evan Stewart, Assistenzprofessor für Soziologie, UMass Boston und Jaime Kucinskas, Associate Professor für Soziologie, Hamilton College

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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