Heilung jenseits des Verlustes: Es ist nie zu spät
Bild von Nathanel Liebe 

Die Intensität und Kraft meiner Trauer im ersten Jahr nach dem Tod meines Vaters demütigte und erschreckte mich. Trotz meiner Erfahrung als Psychotherapeut war ich nicht auf die Wellen von Gefühlen vorbereitet, die aus meinen Tiefen kamen und mich überwältigten. Ich war nicht auf das qualvolle Gefühl der Einsamkeit vorbereitet, auf das ernüchternde Gefühl meiner eigenen Sterblichkeit, auf die Veränderungen in meinen Beziehungen. Sein Tod hat jeden Aspekt meines Lebens beeinflusst - er hat mein Inneres neu geordnet, alte Strukturen zerstört, ungelöste Probleme aufgewühlt und alles in Frage gestellt.

Trauer, wie Geburt, Urkräfte, die durch mich in den Wellen stieg, erfüllte mich mit Angst, Sehnsucht, Erleichterung, Wut, Depression, Taubheitsgefühl, Verzweiflung, Schuld und oft unerträgliche Schmerzen aktiviert. Ich wurde in einem Schwung, dass ich nicht verlangsamen oder zu stoppen gefangen. Diese Kräfte waren nicht rational, vernünftig, vorhersehbar, ich war erschrocken darüber so außer Kontrolle fühlen. Im Schatten der Geburt und des Todes, war ich in Kontakt mit Kräften größer als ich - eine Erfahrung, und demütigte mich humanisierte.

Wir so oft im Weg der Trauer zu bekommen, wir versuchen, zu unterdrücken, kürzen, zu verschieben oder zu ignorieren. Wir haben Angst vor Überforderung, des Werdens nicht funktionsfähig: "Wenn ich zu weinen anfangen, ich werde nie aufhören:" Viele von uns widerstehen trauern, weil wir das, was wir erleben, ist nicht normal denken. Wir haben auch Angst, dass unsere Freunde fühlen sich unwohl und ziehen sich von uns. Da wir in einer Kultur, die schnelle Lösungen erwartet und vermeidet Schmerzen zu leben, gibt es eine Tendenz, sich selbst herausziehen der Trauer vorzeitig. Es kann in der Tat erheblichen Druck von Freunden und Familie zu sein "Nimm dich zusammen und erhalten Sie mit Ihrem Leben:"

Aber Trauer ist stärker als unser Widerstand. In Trauer, ist es natürlich, wenn auch unbequem, zu fühlen, roh, verletzlich, allein, überwältigt. Selbst wenn wir sie zu unterdrücken verwalten, gefährden wir unseren Lebensunterhalt. Wir müssen heruntergefahren. Wir können uns nicht leisten, in der Nähe alles, was es auslösen könnte. Ungelöste Trauer zeigt sich in unserem Leben in Symptome wie chronische körperliche Beschwerden, Depressionen, Süchte und zwanghaftes Verhalten. Und zu einem späteren Zeitpunkt, oft, wenn es am wenigsten erwartet, bricht die Trauer.

Hingabe an Kummer ohne Gefühl überwältigt

Wie können wir den Gezeiten der Trauer hingeben? Wie können wir in sie zu vertiefen, ohne Gefühl überwältigt? Wie können wir unser Bedauern heilen? Ich empfehle oft, dass Menschen, die trauernde ein Heiligtum zu schaffen, ein heiliger Ort, wo Sie sitzen jeden Tag mit Ihrer Trauer. Ich ermutige Sie, diese Zeit nutzen, um die intensiven Gefühle und Gedanken in Trauer geweckt zu erkunden - Sie können schreiben, schreien, singen, meditieren, beten, oder einfach nur sitzen.


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Es ist hilfreich, die Einrichtung eines Altars damit Bilder, spezielle Objekte, Kerzen, Blumen. Dieses Heiligtum ist der Ort, wo, mitten in unserem geschäftigen Leben, wir können unsere Trauer zu ehren. Es ist der Ort, wo wir in unserer Trauer vertiefen können und lassen es auf uns zu arbeiten. Jedes Mal, wenn wir unser Heiligtum, erhalten wir die Nahrung und Kraft, weiter zu gehen in den Prozess. Im Laufe der Zeit können wir brauchen, um das Heiligtum weniger häufig nutzen, aber wir können immer noch verwenden, um Check-in mit uns.

Wenn Sie sich fragen, ob Sie die Vermeidung oder Unterdrückung von Ihrer Trauer, schlage ich vor, dass Sie Ihr Heiligtum verwenden für mindestens 15 Minuten pro Tag - diese Zeit verbringen, um zuzuhören, zu verlangsamen, Check in. Wenn Sie etwas gut sind und nicht viel ist Coming up, das ist in Ordnung, aber immer mal in. So sind Sie ehrlich mit sich selbst über Ihre Trauer.

Ich sehe das Heiligtum als eine zentrale Strategie für trauernde völlig ohne Gefühl überwältigt. Es ist wichtig, Zeit alleine zu verbringen mit sich. Gemeinsame Nutzung einer Trauer mit anderen ist ebenfalls wichtig. Viele Menschen fühlen sich isoliert und auch in ihrer Trauer geächtet, und es ist eine große Erleichterung und Komfort, um mit anderen, die mit den gleichen Arten von Erfahrungen sein.

Unsere Beziehung ist süßer und näher, als ich mir hätte vorstellen können

Am zwölften Jahrestag des Todes meines Vaters, führte ich den ganzen Tag "Nach Loss"-Workshop. Am Morgen, kurz jeder Teilnehmer teilte seine / ihre Geschichte, Worte mit Tränen und manchmal tief schluchzend gemischt. Die Frau an meiner rechten hatte sie sechs Jahre alte Tochter verloren zwei Jahre vor.

Die Dame zu meiner Linken hatte ihren Bruder zu den Todesschwadronen in Honduras verloren, sein Körper wurde nie gefunden. Die erwachsenen Söhne von zwei der Frauen hatte Selbstmord begangen. Eine andere Mutter trauerte den Tod ihrer erwachsenen Tochter zu einer plötzlichen Erkrankung. Viele der Teilnehmer hatten keine Eltern mehr, andere Ehemänner. In diesem Raum gab es so viel Leid, dass in Zeiten fühlten wir unser kollektives Herz brechen würde. Jeder Verlust war unser Verlust, jede Trauer umarmt und geteilt.

Die meisten dieser Leute hatten nicht so frei mit anderen über ihre Trauer gesprochen. Als eine junge Frau an der Reihe war zu sprechen, erzählte sie uns, dass ihre Freunde darauf bestehen, dass sie zu lange trauert. "Sie wissen überhaupt nicht, was ich durchmache. Ich möchte nur wissen, dass es mir gut geht, dass ich nicht verrückt bin, so zu trauern:" Sie bat um die Unterstützung und Ermutigung, die wir alle brauchen .

Zu unserem Kreis gehörten die Fotos unserer verstorbenen Lieben, deren Gesichter voller Leben waren, das sie jetzt verlassen hatte. Das Bild meines Vaters war da. Er lehnte sich gegen das Geländer des Decks meiner Eltern und trug einen gelben Pullover. Sein dichtes graues Haar war ordentlich nach hinten gekämmt. Er sah in den Himmel und ein sanftes Licht fiel über sein Gesicht. Wusste er, dass er bald in ein viel größeres Geheimnis reisen würde?

Wenn ich mir dieses Foto ansehe, erinnere ich mich an meinen Vater, wie er war. Aber wenn ich meine Augen schließe, bin ich jetzt bei ihm - und unsere Beziehung ist süßer und enger, als ich es mir hätte vorstellen können.

Eine innere Beziehung

Die Entfaltung einer inneren Beziehung zu meinem Vater war die größte Überraschung und Geschenk von meinem Kummer. Ich war gezwungen, diese Beziehung während der Krankheit meines Vaters als Antwort auf meine antizipatorische Trauer zu entwickeln. Nach der Krebsdiagnose, begann ich zu fühlen, verzweifelt über den Abstand zwischen uns, die Zeit lief. Mein Vater ging mit seinem Leben wie gewohnt und weigerte sich, über diese lebensbedrohliche Krankheit zu sprechen.

Als ich mich über seinen Krebs und die Stille in unserer Beziehung quälte, schuf ich instinktiv ein Heiligtum in meinem Schlafzimmer und stellte neben meinem Bett Bilder meines Vaters, Blumen und besondere Geschenke, die er mir gegeben hatte, auf ein Regal. Während seiner Krankheit saß ich jeden Tag vor diesem Altar und öffnete mich meinem Kummer. Jedes Mal, wenn ich im Heiligtum saß, schloss ich meine Augen und öffnete mich für alles, was auftauchen könnte. Bilder meines Vaters füllten spontan den leeren Raum meiner Meditationen.

Zum Glück hatte ich mit Fantasie gearbeitet und vertraute ihrer Weisheit. Ich habe meine Erfahrungen nicht verworfen, indem ich mir sagte: "Das ist nur meine Einbildung". Ich war getröstet und inspiriert von der Anwesenheit meines Vaters in mir, obwohl ich zu der Zeit keine Ahnung hatte, wohin mich das führen würde.

Im Laufe der Wochen stellte ich fest, dass sich eine innere Beziehung entwickelte, als das Leben meines Vaters davonrutschte. In mir konnten wir über unsere vergangenen Verletzungen, Enttäuschungen und Wertschätzungen sprechen. Wir haben über sein Sterben gesprochen. Ich hielt ihn fest, als er vor Schmerz zuckte, und er hielt mich fest, als ich vor Tränen der Trauer zitterte. Er war offen und verletzlich in einer Weise, die in unserer äußeren Beziehung unvorstellbar gewesen war.

Als diese innere Beziehung stärker wurde, fühlte ich mich mehr akzeptiert von den Grenzen der äußeren. In seinen letzten Lebenswochen konnte ich mit offenem und liebevollem Herzen mit ihm im Krankenhaus sitzen. Ich wartete nicht mehr und hoffte auf den richtigen Moment, um über unsere Beziehung zu sprechen, sondern fühlte mich in Frieden mit ihm. Als er ins Koma fiel, konnte ich mich innerlich immer noch mit ihm verbinden.

Sein Tod im Jahr 1988 trennte unsere äußere Beziehung. Aber mein Vater lebte in mir weiter, obwohl der Tod unsere Beziehung verändert hatte. Er war weicher und verletzlicher mit mir in meinen Träumen und inneren Reisen, als er es im Leben konnte. Er war weiser. Als ich ihn um Rat zu Themen bat, mit denen ich zu kämpfen hatte, schien er unsichtbare Zusammenhänge zwischen den Dingen zu erkennen und hatte eine viel größere Perspektive. Er war losgelöst von unserer Familiendynamik und konnte mich mit guter Laune über meine Beziehung zu meiner Mutter beraten. Seine alten Verletzungen schienen ihm keine Rolle mehr zu spielen.

Er wurde auch von den Interessen befreit, die ihn im Leben verzehrt hatten. In den letzten drei Jahrzehnten seines Lebens hatte er sich getrieben gefühlt, um in der Unternehmenswelt erfolgreich zu sein. Er stand um 5 Uhr morgens auf, um zur Arbeit zu gehen und spät nach Hause zurückzukehren - selbst nachdem sich der Krebs in seine Knochen gefressen hatte. In mir schien er nach seinem Tod in Frieden mit sich selbst zu sein.

The End?

Die meisten von uns sehen den Tod als ein Ende, einen endgültigen Verlust. Wir gehen davon aus, dass jede Möglichkeit zur Versöhnung weg ist. Dies ist jedoch nur ein weiteres Konzept, das uns in unserer Trauer einschränkt. Für viele andere Kulturen gibt es keine undurchdringliche Mauer, um die Lebenden von den Toten zu trennen.

Der Titelartikel der New York Times von 1996 mit dem Titel "Für ländliche Japaner bricht der Tod nicht die Familienbande" gibt das Beispiel einer Witwe in einem ländlichen japanischen Dorf, die ihrem verstorbenen Ehemann jeden Morgen Reis anbietet und Gespräche mit ihm führt und seine hört Antworten in ihrem Kopf. Sie ist überzeugt, dass sich ihr Ehemann nach dem Holzschlagunfall, bei dem er vor neun Jahren ums Leben kam, verändert hat und dass sich ihre Beziehung seit seinem Tod vertieft hat. Während er einst hart und diktatorisch war, findet sie ihn jetzt freundlicher.

"Herr Tsujimoto mag tot sein, aber er ist sicherlich nicht weg", heißt es in dem Artikel. "Wie es in Japan üblich ist, bleibt er eine angesehene Präsenz im Haus, die regelmäßig von Familienmitgliedern in wichtigen Angelegenheiten konsultiert wird."

Sukie Miller in ihrem Buch After Death findet ein ähnliches Thema in vielen anderen Kulturen auch: "Meine Forschung hat mich zu der Idee, dass ein größerer Anteil der Menschen auf der Welt können andere Bereiche zugreifen gewöhnt Für viele Menschen Reiche des Todes sind so unbestreitbar es als San Francisco ist es, den New Yorkern. , wie ist Afrika zu Brasilianern. Es ist ein Fall eines Lebens in der gesamten Wirklichkeit, nicht nur die Teile kann man sehen. durch die vitale Vorstellungen der Menschen von der Welt, wir alle können den Zugriff auf Bereiche jenseits der Grenzen zu gewinnen "(Miller, p. 46).

Es ist nie zu spät

Der Tod muss nicht schneidet uns von denen, die wir lieben. Durch Träume und Techniken unter Verwendung der Phantasie, können wir auf eine innere Verwandtschaft mit einer verstorbenen geliebten Menschen, eine Beziehung, die leistungsfähige und meist ungenutzte Möglichkeiten für die Heilung, die Auflösung und sogar Anleitung bietet. Es war mir eine große Freude, die Werkzeuge für die Menschen zu entdecken und erforschen die Verwandtschaft mit einer verstorbenen geliebten Menschen geben. Auch nach Jahren der Bitterkeit und Bedauern - Ich habe tiefe Heilungen und Neuerungen sowie subtile Verschiebungen erlebt.

Sehr wenige von uns jemals in vollem Umfang zum Ausdruck bringen unsere Liebe zu anderen. Angst, verletzt zu werden, finden wir uns nicht gewillt zu sein, wie verletzlich und offen wie die Aufnahme erfordert. Trotz unserer Bemühungen zur Vermeidung von Verletzungen und Ressentiments, aber sie zwangsläufig aufbauen in unseren Beziehungen mit Familie und Freunden. Unaired, schmerzt so nah unsere Herzen und schaffen Distanz zwischen uns und unseren Lieben, die Erhöhung der Schwierigkeit, noch mehr Ausdruck unserer Liebe und Wertschätzung. Also, wenn ein geliebter Mensch stirbt, können wir uns mit Bedauern für alles, was unausgesprochen blieb gefüllt. Die Erkenntnis, dass alle Chancen haben, für dieses letzte Gespräch weitergegeben, oder auch nur ein Abschied, kann traumatisch sein.

Viele meiner Kunden haben gesagt, über eine Mutter, Großmutter oder Schwester: "Wie ich wünschte, ich hätte ihr gesagt, ich liebte sie, bevor sie starb:" Diese Art von unerledigten kann uns von Loslassen und bewegen mit unserem Leben zu verhindern. In unserer Trauer, kann unsere alte Ressentiments, bedauert und unausgesprochenen Liebe auf uns zu nagen, wodurch Wunden, die ebenfalls alle anderen Beziehungen zu verunreinigen.

Voll Trauer, damit wir leben können

Am Nachmittag des Workshops arbeiteten die Teilnehmer mit einer Reihe von Übungen, um eine vorhandene Verbindung zu der Person, die gestorben waren fördern. Ich forderte sie auf, offen sein für die Beziehung, wie es jetzt ist, nicht auf vergangene Erinnerungen, die die Beziehung in die Vergangenheit einfrieren und machen es schwierig, wenn nicht unmöglich, irgendwelche Verschiebungen oder Veränderungen, die stattgefunden haben, seit dem Tod erleben zu halten. Ellen, die auf den ersten weigerte sich, eine der Workshop Übungen auf einem Vater hasste sie konzentrieren, erlebt einen Durchbruch in der ihre Beziehung zu ihm, wie sie sich nie hätte vorstellen können. Und Mirjam entdeckte Antworten auf Fragen, die sie plagen, da ihr Sohn Selbstmord hatte.

Hinter der Gruppe der Fotografien war ein großes Fenster, durch das wir einen Kirschbaum in Flammen mit roten und rosa Blüten sehen konnte, zitterte mit dem Leben, als ob uns daran zu erinnern, dass wir erliegen Trauer, so dass wir in vollem Umfang gerecht. Wenn wir voll getrauert haben, werden wir tauchen eines Tages aus dem dunklen Gang in ein neues Leben, mit neuen Augen zu sehen, erleben das Leben mit neuer Kraft. Jeder Moment wird kostbar, eine Gelegenheit, die Wunder des Lebens zu umarmen.

Abraham Maslow schreibt, "in der postmortalen Leben alles kostbare bekommt, bekommt durchdringend wichtige Dinge werden Sie durch erstochen, von Blumen und von Babys und von schönen Dingen." Als ich an diesen zarten, durchscheinenden Blüten sahen den ganzen Tag, ich couldn ' t erwehren, durch ihre Schönheit erstochen - vergänglich, wie es war.

Als ich packte meine Anmerkungen am Ende des Tages, rutscht das Bild meines Vaters in die Tasche meiner Aktentasche, fühlte ich mich zutiefst dankbar, dass er macht es möglich für mich, diese Arbeit zu tun. Es ist Gnade, mit denen, die trauern sein - alles wird entblößt und es gibt Raum für Menschlichkeit und Mysterium. Ich bin immer wieder von der Kraft des menschlichen Geistes zu heilen und der Neubeginn in jeder Endung erinnert.

Hallo Papa!

Kurz nach diesem Workshop besuchte ich mit meinem Vater in meiner Fantasie. Es war Jahre seit seinem Tod und Monate seit unserem letzten Besuch vergangen, und ich war überglücklich, ihn zu sehen. Ich merke oft nicht, wie sehr ich ihn in meinem Alltag vermisse, bis ich wieder in seiner Gegenwart bin.

Diesmal sprach er über Liebe - wie Liebe in uns und um uns herum ist, dass sich die Elektronen ohne Liebe weder in ihren Bahnen noch in den Sternen am Himmel bewegen würden. Er drückte meine Hand - auch die Liebe hat die Entwicklung unserer Beziehung geleitet. Wir sahen auf. Tausende von Sternen schimmerten über uns vor einem schwarzen Hintergrund des Weltraums. Als ich neben ihm unter einer Kuppel grenzenloser Sterne stand, fühlte ich mich von Mysterien umgeben und zutiefst dankbar, dass er in mir weiterlebt.

Um der Phantasie, der Tod ist nicht das Ende, keine Katastrophe, sondern eine Transformation. Innerhalb von Ihnen, Ihren geliebten ein Leben auf, und mit Ihrer Teilnahme, Ihr Verhältnis zueinander wird wachsen und sich verändern.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Beyond Words Publishing, Inc. © 2001.
http://www.beyondword.com

Artikel Quelle:

Das Unendliche Thema: Heilung von Beziehungen jenseits Verlust
von Alexandra Kennedy.

Buchcover: The Infinite Thread: Heilende Beziehungen jenseits des Verlustes von Alexandra KennedyDer Verlust, den wir fühlen, wenn ein geliebter Mensch stirbt, ist tiefgreifend, oft begleitet von Bedauern über alles, was wir nicht gesagt oder getan haben. Solches Bedauern kann das emotionale Wachstum behindern und Wunden verursachen, die alle anderen Aspekte unseres Lebens betreffen. Aber Verlust bedeutet nicht unbedingt das Ende einer Verbindung mit einem geliebten Menschen. Tatsächlich kann es die Türen zu einer einzigartigen Beziehung öffnen, die Intimität, Heilung und Erneuerung bietet.

In Das Unendliche ThemaDie Autorin Alexandra Kennedy hilft uns, mit Verlust auf eine neue, kraftvolle Weise umzugehen: durch aktive Vorstellungskraft, Briefe und inneren Dialog, um vergangene Beziehungen neu zu erschaffen und zu heilen. Damit passen wir auch die oft angespannten Beziehungen zu den noch Lebenden an.

Info / Bestellung dieses Buch. Auch als Kindle Edition erhältlich.

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Über den Autor

Foto von: Alexandra Kennedy, MAAlexandra Kennedy, MA, ist Psychotherapeutin in eigener Praxis in Santa Cruz, Kalifornien, und Autor von Der Verlust eines Eltern-. Sie hat Workshops geleitet und Vorträge über Trauer an Universitäten, Hospizen, Kirchen und Berufsverbänden gehalten. Sie ist Fakultätsmitglied an der University of California in Santa Cruz Extension. Ihre Artikel wurden im Yoga Journal, im Mothering Magazine und im California Therapist veröffentlicht.

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