Synchronicity Is the Language of the Effortless Mind
Bildquelle: Waldläufer

Unsere Identität oder unser Ego ist der Aspekt von uns selbst, der versucht, unsere gegenwärtige und zukünftige Erfahrung zu kontrollieren und zu planen. Aber wie wir alle wissen, egal wie hart Sie versuchen, das Leben zu kontrollieren, es hat irgendwie eine Möglichkeit, diese Pläne zu ändern. Und doch entdecken Sie nach der Selbstreflexion, dass diese unerwarteten Ereignisse dazu beigetragen haben, Ihr Leben zu formen und weiteres inneres Wachstum zu ermöglichen.

Was wir also glauben, stört unser Leben, ist eigentlich das Schicksal und unsere unbewusste Verschwörung gegen unsere starre Persönlichkeit für den Zweck unserer Evolution als Individuen. Da die Weichheit des Wassers sich bei der Härte des Gesteins langsam abnutzt, trägt auch das Schicksal die Starrheit unserer bedingten Identität ab.

Streben nach Kontrolle und Vergnügen

Das Streben nach Kontrolle und Vergnügen ist der Hauptunterschied zwischen der organisierten Religion und dem taoistischen Lao-Tzu-Verständnis des Schicksals. Der Glaube vieler Religionen basiert auf der Hoffnung, dass sich eines Tages die Ereignisse des Lebens zugunsten unserer Konditionierung und unserer Freuden wenden werden, anstatt zu verstehen, dass wir dem Schicksal vertrauen können, um an Gott zu glauben.

Der Taoismus von Laotse sagt, dass Vertrauen und Schicksal eine einzige Sache sind. Leben wu-wei  bringt Vertrauen in Harmonie mit dem Schicksal, nicht weil Ereignisse mit deinen individuellen Wünschen zusammenfallen, sondern weil du diese Wünsche losgelassen hast. (Aus Lao-tzus Perspektive ins Englische übersetzt bedeutet wu-wei "Nicht-Tun", "Nicht-Handeln" oder "müheloses Handeln".)

Schicksal und Synchronizität

Das I Ging erklärt, dass alle Aspekte des Lebens eine tiefere Bedeutung haben aufgrund der Synchronizität, die wir sowohl kollektiv als auch individuell erfahren. Wenn wir der Entfaltung des Schicksals in unserem Leben vertrauen, werden wir uns der Synchronizität bewusst. Synchronizität ist die Sprache, die das Tao benutzt, um seine wundersame Führung anzubieten. Aber die geistig Blinden sehen diese Anleitung nur als Zufall.

Wenn Wu-wei aufrichtig verstanden und befolgt wird, harmonisiert es unsere innere Welt mit der äußeren Welt. Diese Harmonie zeigt sich in den Synchronizitäten, die wir in unserem Leben erfahren. Anstelle der Vorstellung, dass das Schicksal gegen uns ist, zeigt Synchronizität, dass das Schicksal ein Lehrer ist, der unsere Herzen in eine ehrliche Demut mildert. Wenn wir wirklich wu-wei leben können, werden die Magie und die Wunder des Universums durch Synchronizität lebendig. Es ist, als ob die Quelle des Tao direkt mit uns spricht.


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Wenn Sie dem Funktionieren des Universums vertrauen, beginnt sich seine evolutionäre Entfaltung in Ihrer eigenen Erfahrung zu spiegeln. Es ist, als ob die Realität dich führt und eine Geschichte über dich und deinen Platz im kosmischen Spektrum enthüllt. Wenn man sich der Synchronizität bewusst wird, zeigt sich, dass es auf dem Weg des Tao mehr gibt als auf den ersten Blick.

Die Synchronizität beweist, dass die materielle Welt keine bloße grobe Materie ist, sondern die unbewusste Intelligenz des Tao, die sich durch unser eigenes Sein ausspielt. Alle Formen von Materie, ob von einem menschlichen Körper oder einem Stein, haben in ihnen die gleiche Intelligenz in unterschiedlichen Graden. Die Intelligenz des Tao synchronisiert sich mit der Außenwelt, wenn man Wu-Wei folgt. Dieses Vertrauen harmonisiert sowohl die innere als auch die äußere Welt durch die Sprache der Synchronizität.

Wie praktisch alle Weisen verehrte Lao-tzu die Natur. In der Betrachtung der Vernetzung der Natur haben die Weisen entdeckt, wie wir in die Natur passen und ihr tatsächlich angehören. Diejenigen, die nur in der materiellen Welt wohnen, haben keine solche geistige Vision. Sie sehen nicht, wie alles miteinander verbunden ist und sich in etwas entfaltet, das im Moment für das menschliche Verständnis unerreichbar ist. Viele Religionen basieren auf der Annahme, dass die Welt nur grobe Materie ist und dass Geist nur in Menschen existiert und nicht in irgendetwas anderem. Diejenigen, die in reinem Gewahrsein leben, werden wissen, dass dies absurd ist.

Synchronizität ist das Lied von Geist und Materie

Wenn göttliches Eingreifen und Synchronizität existieren, können Geist und Materie nicht getrennt sein. Die aufrichtige Betrachtung der Natur bringt diese Einheit von Geist und Materie in den Vordergrund unseres Bewusstseins. Dieses Verständnis findet sich nicht nur in Lao-tzus Taoismus, sondern es ist im Osten und im Kern vieler spiritueller Traditionen üblich.

Die hermetische Tradition, wie sie in einem Buch mit dem Titel Das Kybalion, erklärt in sieben Gesetzen, wie Geist und Materie, oder anders gesagt die innere und äußere Welt, in gegenseitiger Beziehung zueinander stehen. Die Gesetze der Schwingung und des Rhythmus zeigen, wie sich Geist und Materie in einem konstanten Tanz befinden, der aus subatomaren Teilchen besteht, die je nach der harmonischen Resonanz zwischen ihnen unterschiedlich stark schwanken und fließen:

III. Das Prinzip der Vibration

Nichts ruht; alles bewegt sich; alles vibriert.

V. Das Prinzip des Rhythmus

Alles fließt raus und rein; alles hat seine Gezeiten; alle Dinge steigen und fallen; die Pendelschwingung manifestiert sich in allem; das Maß des Schwungs nach rechts ist das Maß des Schwungs nach links; Rhythmus kompensiert.

Beide sind jedoch bedeutungslos, wenn sie nicht in Bezug auf das erste Prinzip des Hermetismus verstanden werden, das anzeigt, wie es Schwankungen von Schwingung und Rhythmus in Bezug auf Geist und Materie geben könnte. Dieser Grundsatz besagt:

I. Das Prinzip des Mentalismus

DAS ALLES IST MIND; Das Universum ist Mental.

Verstand Hier sollte nicht mit dem oberflächlichen Geist oder Ego verwechselt werden, der nur eine Ansammlung von Konditionierung ist. Vielmehr ist dieser Geist Bewusstsein, welches die Grundlage des gesamten Universums ist.

Das moderne spirituelle und wissenschaftliche Verständnis kommt zu dem gleichen Schluss: dass alles eine Manifestation eines einheitlichen Bewusstseinsfeldes ist. Das Bewusstsein ist nach Meinung der Weisen nicht im Geist des menschlichen Gehirns isoliert, sondern existiert überall in drei Ebenen, die in den Weisheitstraditionen als die physischen, mentalen und spirituellen Ebenen definiert sind.

Der Tanz des Lebens

Die physischen, mentalen und spirituellen Ebenen des Bewusstseins sind durch die Schwingung und den Rhythmus der subatomaren Teilchen verbunden, die den Tanz des Lebens erzeugen. Das Bewusstsein wohnt in allem, Raum und Materie, in einer kosmischen Symphonie. Das Individuum ist Teil dieser Symphonie, und Synchronizität ist die Harmonie, die durch diesen Tanz erzeugt wird. Doch nur diejenigen, die dem Universum vertrauen, können diesen Tanz mit klaren Augen wahrnehmen.

Synchronizität existiert für jeden, auch für Materialisten und Nichtgläubige. Aber die Unwissenden gehen solche Erfahrungen als Zufall durch und lernen oder wachsen nicht von ihnen. Jemand, der auf der spirituellen Ebene wohnt, nimmt die Dinge so wahr, wie sie in ganzheitlicher Wahrheit sind, während derjenige, der primär auf der mentalen und physischen Ebene ist, immer noch an eine materielle Welt ohne Geist glaubt.

In Konfuzius Kommentar zum I Ging, er erklärt, dass das, womit wir tief in Resonanz kommen, unsere Erfahrung und folglich die Synchronizität zwischen dem zugrunde liegenden Geist des Individuums und der Außenwelt beeinflussen wird:

Dinge, die im Ton übereinstimmen, vibrieren zusammen. Dinge, die in ihrer innersten Natur Affinität haben, suchen sich gegenseitig.

Worauf wir uns auch immer konzentrieren, wird die Welt sein, die wir erleben, weil Wahrnehmung durch das Leben geformt wird, durch die Gedanken, Gefühle und Emotionen, die wir für uns wichtig halten. Obwohl die spirituelle Ebene sowohl die mentale als auch die physische Ebene beeinflusst, existieren Gedanken, Gefühle und Emotionen auf der mentalen Ebene und können nicht rein werden, wenn man nicht auf der spirituellen Ebene wohnt.

Menschen, die nur in den zwei unteren Welten leben, werden von ihrer Konditionierung getrieben; sie werden nur zu diesen Bereichen hingezogen und leiden nach ihrer scheinbaren Dualität. Auf der anderen Seite können jene, die auf der spirituellen Ebene leben, das eine Bewusstsein in Harmonie in allen Formen sehen.

Chuang-tzu erklärt poetisch diese spirituelle Wahrnehmung: "Wenn es keine Trennung mehr zwischen" diesem "und" diesem "gibt, wird es der Stillpunkt des Tao genannt. Am Ruhepunkt in der Mitte des Kreises kann man das Unendliche in allen Dingen sehen. "

Alle Manifestationen des Bewusstseins stehen miteinander in einer symbiotischen Harmonie, aber normalerweise kann nur ein Weiser es erkennen. Die Synchronizität bringt dieses Bewusstsein in den Vordergrund unseres Wissens, wenn unsere Wahrnehmung in einem Vertrauen auf Wu-Wei und die Harmonie des Tao mariniert wurde.

Der Weg des Tao

Lao-tzu bezieht sich auf den "Weg" (Tao). Das allgemeinste Verständnis des Weges ist der Lauf der Dinge: Wenn wir ihm im Leben folgen, wird er uns leiten, als ob wir einen Strom hinunter in den größeren Ozean treiben würden. Wenn ein Bach einen Berg hinunterfließt, findet er seinen eigenen Weg. Ebenso lebt das Leben in Harmonie mit der Natur Ihren eigenen Weg: Dies ist der Weg des Tao. Selbst wenn wir den Strom blockieren oder ihm widerstehen, wird er seinen eigenen Weg finden, und wir werden am Schwimmen gegen den Strom leiden.

Betrachte ein umgefallenes Blatt, das auf einem Bach fließt. Wenn du, wie das Blatt, es zulässt, dass der Strom dich auf diese Weise trägt, wird seine Kraft deine. Sie werden eins mit der Natur, ohne Anhaftung, ohne Anhaftung, und lassen die Vergangenheit zurück, um vollständig im gegenwärtigen Moment zu leben.

Die Weisen von praktisch allen spirituellen Traditionen würden vorschlagen, dass, wenn wir dem Weg folgen, er uns schließlich erniedrigt und unsere Herzen weich macht, was uns mehr Wissen über das Ewige Selbst gibt. Umgekehrt, wenn man sich aufrichtig dafür entscheidet, in Stille oder Selbsterforschung als das ewige Selbst gegenwärtig zu bleiben, wie viele buddhistische und hinduistische Lehrer vorschlagen, wird man sich des Weges bewusst.

So erreichen beide scheinbar gegensätzlichen spirituellen Perspektiven dasselbe Ziel, auch wenn die Reise anders ist. Egal, ob du versuchst, in der Stille als das Ewige Selbst gegenwärtig zu bleiben oder dem Weg zu folgen, du wirst den anderen offenbaren, als wären sie dasselbe. Wenn wir in das Ewige Selbst schauen, entdecken wir den Weg, und wenn wir dem Weg folgen, enthüllen wir das Ewige Selbst.

Der Weg des ewigen Selbst

Man erlebt Synchronizität, wenn sowohl das Selbst als auch der Weg in vollkommener Übereinstimmung sind. Durch die Erfahrung der Synchronizität versteht man, dass man sowohl in sich selbst als auch in der evolutionären Entfaltung des Universums mit dem Tao übereinstimmt. Dies ist der "wahre" Weg des Tao, auf den sich Lao-tzu und andere alte Meister bezogen.

Der Weg des Tao ist also der Weg des Selbst. Wenn du aufrichtig bist, dich selbst zu erforschen, dann wird die friedliche Resonanz der Synchronizität beginnen, Magie in dein Leben zu bringen. Der Weg des Selbst oder Tao ist, der Realität von Wu-Wei in eine Zukunft, die unbekannt ist, vollständig zu folgen.

Synchronizität ist unser sicherer Weg in die Wildnis des Universums. In dieser Wildnis entdecken wir, dass das Ewige Selbst und der Weg wie alles andere - vereint sind. Die grundlegende Weisheit von Lao-Tzu ist, dass alles zusammenpasst.

© 2018 von Jason Gregory. Alle Rechte vorbehalten.
Mit freundlicher Genehmigung von Inner Traditions Intl.
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Artikel Quelle

Müheloses Leben: Wu-Wei und der spontane Zustand natürlicher Harmonie
von Jason Gregory

Effortless Living: Wu-Wei and the Spontaneous State of Natural Harmony by Jason GregoryEin Leitfaden für die Erlangung eines erleuchteten Geistes durch die Kunst des Nicht-Tuns. Aufschlussreiche Weisheit, die von berühmten Weisen, Künstlern und Sportlern verwendet wird, die "in der Zone sein" als Lebensart angepasst haben, zeigt, dass Wu-Wei in vielen Aspekten Ihres täglichen Lebens ein erneuertes Gefühl des Vertrauens hervorbringen kann Tag müheloser. Als begeisterter Wu-Wei-Praktizierender bietet er einen scharfen Einblick darüber, wie auch Sie die Schönheit eines erleuchteten, mühelosen Geistes erfahren können, während Sie den Prozess der Entfaltung des Lebens genießen.

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Über den Autor

Jason Gregory Jason Gregory ist ein Lehrer und internationaler Redner, der sich auf die Bereiche östliche und westliche Philosophie, vergleichende Religion, Metaphysik und alte Kulturen spezialisiert hat. Er ist der Autor von Die Wissenschaft und Praxis der Demut und Aufklärung jetzt. Besuchen Sie seine Website unter www.jasongregory.org

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