Bildnachweis: Robert Allmann

Ich traf eine Frau, die mit einer Kogi-Mutter oder einem Schamanen aus der Sierra Nevada in Kolumbien zusammenarbeitet. Er kam vor einigen Jahren nach Kalifornien und führte umfangreiche Zeremonien an einem bestimmten Ort des Landes durch. Er sagte: „Du solltest hier besser regelmäßig eine Zeremonie abhalten, sonst wird es ernsthafte Brände geben.“ Niemand nahm an den Zeremonien teil, und im nächsten Jahr gab es Waldbrände. Er kam danach zurück und wiederholte seine Warnung. "Wenn Sie die Zeremonien nicht machen, werden die Brände noch schlimmer sein." Im nächsten Jahr waren die Brände noch schlimmer. Er kam wieder und warnte ein drittes Mal: ​​"Werden die Zeremonien oder die Brände in diesem Teil der Welt noch schlimmer." Bald danach verwüstete das Lagerfeuer die Region.

Später fand die Frau heraus, dass der Ort, den der Kogi-Schamane identifizierte, der Ort eines Völkermordmassakers an den dort lebenden Ureinwohnern war. Er konnte das irgendwie wahrnehmen. Nach seiner Auffassung betrifft ein solches schreckliches Trauma neben den Menschen auch das Land. Es wird wütend sein, aus dem Gleichgewicht geraten und nicht in der Lage sein, die Harmonie aufrechtzuerhalten, bis es durch die Zeremonie geheilt wird.

Vor zwei Jahren habe ich einige Dogon-Priester getroffen und sie nach ihren Ansichten zum Klimawandel gefragt. Wie die Kogi haben die Dogon die zeremoniellen Praktiken seit Tausenden von Jahren intakt gehalten. Die Männer sagten: „Es ist nicht das, was ihr Leute denkt. Der Hauptgrund, warum das Klima verrückt wird, ist, dass Sie heilige Artefakte von den Orten entfernt haben, an denen sie hingehören, die Orte, an denen sie mit großer Überlegung und Sorgfalt platziert wurden, und sie in Museen in New York und London verbracht haben. “

Nach ihrem Verständnis halten diese Artefakte und die sie umgebenden Zeremonien einen Bund zwischen Menschen und der Erde aufrecht. Als Gegenleistung für die Bezahlung von Schönheit und Aufmerksamkeit bietet die Erde eine Umgebung, die für die menschliche Besiedlung geeignet ist.

Was nützt eine Zeremonie?

Meine Freundin Cynthia Jurs hält seit Jahrzehnten Zeremonien ab, bei denen sie Erdschatzvasen, tibetische religiöse Gefäße, die in einem Kloster in Nepal nach einem bestimmten Ritualverfahren hergestellt wurden, begräbt. Sie lernte die Praxis von einem 106-jährigen Lama in einer Himalaya-Höhle - das klingt nach einem Klischee, ist aber tatsächlich passiert. Sie hatte ihn gefragt: „Wie kann ich der Heilung der Welt am besten dienen?“ Er sagte zu ihr: „Nun, jedes Mal, wenn Sie Menschen zum Meditieren zusammenbringen, hat dies eine heilende Wirkung, aber wenn Sie mehr tun möchten, können Sie die Erde begraben Schatzvasen. “

Anfangs war Cynthia von diesem Vorschlag enttäuscht. Sie war eine Anhängerin des tibetischen Buddhismus und ziemlich sicher, dass es eine schöne Zeremonie war und alles, aber komm schon, es gibt wirklichen sozialen und ökologischen Schaden, der geheilt werden muss. Die Menschen müssen organisiert werden. Systeme müssen sich ändern. Was nützt eine Zeremonie?

Dennoch nahm sie das Geschenk einer Reihe von Vasen an, die der Lama in einem nahe gelegenen Kloster anweisen sollte. Fünf Jahre später reiste sie um die Welt an Orte, an denen Land und Leute ein großes Trauma erlitten hatten, um die Vasen gemäß den zeremoniellen Anweisungen zu begraben. An einigen dieser Orte ereigneten sich große und kleine Wunder, einschließlich alltäglicher sozialer Wunder wie der Gründung von Friedenszentren. Nach allem, was sie beobachten kann, funktionieren die Zeremonien.

Die Wiedervereinigung von Ritual, Zeremonie und Materialität

Wie sollen wir solche Geschichten verstehen? Der politisch korrekte moderne Geist möchte andere Kulturen respektieren, zögert jedoch, die radikal andere Sichtweise der Kausalität, die er vertritt, ernsthaft zu übernehmen. Die Zeremonien, von denen ich spreche, fallen in eine andere Kategorie als das, was der moderne Verstand als praktisches Handeln in der Welt ansieht. So könnte eine Klimakonferenz damit beginnen, dass eine einheimische Person aufgefordert wird, die vier Richtungen aufzurufen, bevor sie sich dem ernsthaften Geschäft mit Metriken, Modellen und Richtlinien zuwendet.

In diesem Aufsatz werde ich einen anderen Blick darauf werfen, was moderne Menschen aus der zeremoniellen Herangehensweise an das Leben ziehen können, wie sie von Orland Bishop als „Kulturen der Erinnerung“ praktiziert wird - traditionelle, indigene und ortsbezogene Völker sowie esoterische Abstammungslinien die vorherrschende Kultur.

Diese Alternative ist kein Ersatz für den rationalen, pragmatischen Ansatz zur Lösung persönlicher oder sozialer Probleme. Sie steht auch nicht neben dem pragmatischen Ansatz, sondern ist von ihm getrennt. Es ist auch kein Ausleihen oder Importieren der Zeremonien anderer Leute.

Es ist eine Wiedervereinigung des Zeremoniellen mit dem Pragmatischen, das auf einer völlig anderen Sichtweise der Welt aufgebaut ist.

Die Unterscheidung zwischen Zeremonie und Ritual

Beginnen wir mit einer vorläufigen Unterscheidung zwischen Zeremonie und Ritual. Obwohl wir sie vielleicht nicht erkennen, ist das moderne Leben voller Rituale. Das Durchziehen einer Kreditkarte ist ein Ritual. Anstehen ist ein Ritual. Medizinische Eingriffe sind Rituale. Einen Vertrag zu unterschreiben ist ein Ritual. Das Klicken auf "Ich stimme zu" ist ein Ritual.

Das Einreichen von Steuern ist ein kompliziertes Ritual, das für viele Menschen die Hilfe eines Priesters erfordert - der in arkanen Riten und Regeln eingeweiht ist und eine spezielle Sprache spricht, die der Laie kaum verstehen kann. richtig zu vervollständigen. Die CPA hilft Ihnen bei der Durchführung dieses Rituals, das es Ihnen ermöglicht, ein Mitglied im guten Ansehen der Gesellschaft zu bleiben.

Rituale beinhalten die Manipulation von Symbolen auf vorgeschriebene Weise oder in vorgeschriebener Reihenfolge, um Beziehungen zur sozialen und materiellen Welt aufrechtzuerhalten. Nach dieser Definition ist Ritual weder gut noch schlecht, sondern lediglich eine Art und Weise, wie Menschen und andere Wesen ihre Realität zusammenhalten.

Eine Zeremonie ist also eine besondere Art von Ritual. Es ist ein Ritual, das in dem Wissen durchgeführt wird, dass man sich in der Gegenwart des Heiligen befindet, dass heilige Wesen Sie beobachten oder dass Gott Ihr Zeuge ist.

Diejenigen, deren Weltanschauung keinen Platz für die heiligen Wesen oder Gott hat, werden die Zeremonie als abergläubischen Unsinn oder bestenfalls als psychologischen Trick ansehen, der nützlich sein kann, um den Geist zu beruhigen und die Aufmerksamkeit zu lenken.

Jetzt warte. In einer Weltanschauung, die einen Platz für die Heiligen, Heiligen Wesen oder Gott hat, ist es nicht wahr, dass Er oder Sie oder Sie uns immer beobachten und alles beobachten, was wir tun? Würde das nicht alles zu einer Zeremonie machen?

Ja, es wäre - wenn du ständig in der gefühlten Gegenwart des Heiligen wärst. Wie oft ist das Und wie oft würden Sie sich, wenn Sie gefragt würden, nur dazu bekennen, dass heilige Wesen zuschauen, ohne es tatsächlich im Moment durch und durch zu wissen?

Mit verschwindend wenigen Ausnahmen scheinen die religiösen Menschen, die ich kenne, die meiste Zeit nicht so zu handeln, als ob sie dachten, Gott würde zuschauen und zuhören. Die Ausnahmen gehen über jeden bestimmten Glauben hinaus. Man erkennt sie an einer Art Schwerkraft, die sie tragen. Alles, was sie sagen und tun, hat eine Art Moment, ein Gewicht. Ihre Gravitas durchdringt über feierliche Anlässe hinaus ihr Lachen, ihre Wärme, ihre Wut und ihre gewöhnlichen Momente. Und wenn eine solche Person eine Zeremonie durchführt, ist es, als würde sich die Schwerkraft im Raum ändern.

Die Zeremonie ist keine Flucht aus der chaotischen Welt der Materie in ein Hokus-Pokus-Reich der Spiritualität. Es ist eine umfassendere Umarmung des Materials. Es ist üblich, der Materialität gebührenden Respekt zu zollen, sei es als an und für sich heilig oder als heilig, weil es Gottes Meisterwerk ist. Am Altar stellt man die Kerzen einfach so ab. Ich habe ein Bild von einem Mann im Kopf, von dem ich die Bedeutung der Zeremonie gelernt habe. Er ist absichtlich und präzise; weder starr noch schlampig. Er achtet auf die Notwendigkeit des Augenblicks und des Ortes und macht aus jeder Bewegung eine Kunst.

In einer Zeremonie widmet man sich voll und ganz der anstehenden Aufgabe und führt jede Aktion so aus, wie sie sein sollte. Eine Zeremonie ist daher eine Praxis für das ganze Leben, eine Praxis, alles so zu machen, wie es getan werden sollte. Eine ernsthafte zeremonielle Praxis ist wie ein Magnet, der mehr und mehr Leben auf sein Feld ausrichtet; es ist ein Gebet, das fragt: „Möge alles, was ich tue, eine Zeremonie sein. Möge ich alles mit voller Aufmerksamkeit, voller Sorgfalt und vollem Respekt für das tun, wofür es dient. “

Praktikabilität und Ehrerbietung

Es ist klar, dass die Beschwerde, dass all diese Tage in der Zeremonie besser zum Pflanzen von Bäumen oder zum Kampagnen gegen die Holzindustrie verwendet worden wären, etwas Wichtiges übersehen hat. Der zeremonielle Baumpflanzer kümmert sich um die richtige Platzierung jedes Baumes und die richtige Auswahl des Baumes für jedes Mikroklima und jede ökologische Nische. Sie wird darauf achten, dass es in der richtigen Tiefe gepflanzt wird und dass es danach den richtigen Schutz und die richtige Pflege erhält. Sie wird sich bemühen, es genau richtig zu machen.

In ähnlicher Weise unterscheidet der Aktivist, was wirklich getan werden muss, um das Protokollierungsprojekt zu stoppen, und was stattdessen das Ego, den Märtyrerkomplex oder die Selbstgerechtigkeit seines Kreuzfahrers befriedigen könnte. Er wird nicht vergessen, was er dient.

Es ist Unsinn, von einer indigenen Kultur zu sagen: „Der Grund, warum sie fünftausend Jahre auf dem Land nachhaltig gelebt haben, hat nichts mit ihren abergläubischen Zeremonien zu tun. Es ist so, weil sie kluge Beobachter der Natur sind und in Zukunft sieben Generationen denken. “Ihre Ehrfurcht vor und Aufmerksamkeit für die subtilen Bedürfnisse eines Ortes ist ein wesentlicher Bestandteil ihrer zeremoniellen Herangehensweise an das Leben.

Die Denkweise, die uns zur Zeremonie aufruft, ist dieselbe Denkweise, die uns aufruft, zu fragen: „Was will das Land? Was will der Fluss? Was will der Wolf? Was will der Wald? “Und achtet dann genau auf die Hinweise. Es hält Land, Fluss, Wolf und Wald in einem Zustand des Seins - es zählt sie zu den heiligen Wesen, die immer zuschauen und die Bedürfnisse und Interessen haben, die mit unseren verwoben sind.

Was ich damit sage, könnte den theistischen Lehren zuwiderlaufen. Für diejenigen, die an einen Schöpfergott glauben, werde ich eine Übersetzung anbieten. Gott schaut aus jedem Baum, Wolf, Fluss und Wald heraus. Nichts wurde ohne Zweck und Absicht geschaffen. Und so fragen wir: Wie können wir an der Erfüllung dieses Zwecks teilnehmen? Das Ergebnis ist dasselbe wie die Frage: Was will der Wald? Ich überlasse es dem Leser, den Rest dieses Aufsatzes in eine theistische Sprache zu übersetzen.

Ich persönlich kann nicht behaupten, jemand zu sein, der weiß, dass ihn heilige Wesen immer beobachten. In meiner Erziehung waren heilige Wesen wie der Himmel, die Sonne, der Mond, der Wind, die Bäume und die Vorfahren überhaupt keine heiligen Wesen. Der Himmel war eine Ansammlung von Gaspartikeln, die ins Leere des Weltraums traten. Die Sonne war eine Kugel aus Wasserstoff. Der Mond war ein Felsbrocken (und ein Felsbrocken eine Ansammlung von Mineralien und ein Mineral ein Haufen unbelebter Moleküle ...). Der Wind war Moleküle in Bewegung, angetrieben von geomechanischen Kräften. Die Bäume waren Säulen der Biochemie und die Vorfahren waren Leichen im Boden. Die Welt außerhalb von uns war stumm und tot, ein willkürlicher Nahkampf aus Kraft und Masse. Es gab nichts da draußen, keine Intelligenz, die mich bezeugte, und keinen Grund, etwas Besseres zu tun, als seine rational vorhersehbaren Konsequenzen rechtfertigen könnten.

Warum sollte ich die Kerze auf meinem Altar genau richtig positionieren? Es ist nur Wachs, das um den Docht oxidiert. Seine Platzierung übt keine Kraft auf die Welt aus. Warum soll ich mein Bett machen, wenn ich in der nächsten Nacht wieder darin schlafe? Warum sollte ich etwas Besseres tun, als es für die Besoldungsgruppe, den Chef oder den Markt erforderlich ist? Warum sollte ich mich jemals bemühen, etwas schöner zu machen, als es sein muss? Ich werde nur ein paar Ecken abschneiden - niemand wird es wissen. In meiner kindlichen Vorstellung sehen mich vielleicht Sonne, Wind und Gras, aber komm schon, sie sehen mich nicht wirklich, sie haben keine Augen, sie haben kein zentrales Nervensystem, sie sind keine Wesen wie ich bin. Das ist die Ideologie, in der ich aufgewachsen bin.

Die zeremonielle Sichtweise leugnet nicht, dass man den Himmel als Bündel von Gaspartikeln oder den Stein als Komposit aus Mineralien sehen kann. Es beschränkt den Himmel oder den Stein einfach nicht darauf. Es gilt als wahr und nützlich, sie auf andere Weise zu sehen, ohne ihre reduktionistische Zusammensetzung als das zu privilegieren, was sie „tatsächlich“ sind. Daher besteht die Alternative zu meiner Weltanschauung darin, die Praktikabilität für eine Art zeremonielle Ästhetik nicht aufzugeben.

Die Trennung zwischen Praktikabilität und Ästhetik ist eine Falschheit. Es steht nur in einem kausalen Lebensbericht, der seine geheimnisvolle und elegante Intelligenz leugnet. Die Realität ist nicht so, wie uns gesagt wurde. In der Welt wirken Intelligenzen jenseits des Menschen und neben den Prinzipien der Kraft auch kausale Prinzipien. Synchronizität, morphische Resonanz und Autopoesie stehen zwar nicht im Widerspruch zur gewaltsamen Kausalität, können aber unseren Horizont der Möglichkeiten erweitern. Dementsprechend ist es nicht so, dass eine Zeremonie verschiedene Dinge in der Welt „geschehen lässt“; es ist, dass es die Realität in eine Form zerrt und formt, in der verschiedene Dinge geschehen.

Ein Leben ohne Zeremonien zu führen, lässt uns ohne Verbündete. Aus unserer Realität ausgeschlossen, überlassen sie uns einer Welt ohne Intelligenz - dem Ebenbild der modernistischen Ideologie. Die mechanistische Weltanschauung wird zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung, und uns bleibt in der Tat nichts anderes übrig, als die Kraft, mit der wir die Welt beeinflussen können.

Der Übergang, den traditionelle Leute wie die Kogi oder Dogon anbieten, besteht darin, ihre Zeremonien nicht anzunehmen oder nachzuahmen; Es ist eine Weltanschauung, die uns Menschen in der Welt begleitet und an einem Kolloquium von Intelligenzen in einem Universum teilnimmt, das von Wesen strotzt. Eine Zeremonie erklärt die Entscheidung, in einem solchen Universum zu leben und an dessen Realitätsbildung teilzunehmen.

Zeremonie in Umweltheilung

Praktisch gesagt - warte! Alles, was ich gesagt habe, ist bereits äußerst praktisch. Lassen Sie mich stattdessen über die Ausweitung des zeremoniellen Denkens auf den Bereich der Umweltpolitik und -praxis sprechen. Das bedeutet, an jedem Ort der Erde richtig zu handeln, es als ein Wesen zu verstehen und zu wissen, dass wir den Planeten auch in die heilige Ganzheit einladen werden, wenn wir jeden Ort, jede Spezies und jedes Ökosystem als heilig behandeln.

Manchmal passen die Maßnahmen, die sich daraus ergeben, dass jeder Ort als heilig angesehen wird, leicht in die Logik der Kohlenstoffbindung und des Klimawandels, beispielsweise wenn wir eine Pipeline zum Schutz der heiligen Gewässer stoppen. In anderen Fällen scheint die Logik des Kohlenstoffbudgets den Instinkten des zeremoniellen Denkens zu widersprechen.

Heute werden Wälder entfernt, um Platz für solare Mega-Arrays zu schaffen, und Vögel werden von gigantischen Windkraftanlagen getötet, die über die Landschaft ragen. Darüber hinaus wird alles, was sich nicht leicht auf Treibhausgase auswirkt, für Umweltpolitiker unsichtbar. Was ist der praktische Beitrag einer Meeresschildkröte? Ein Elefant? Was macht es aus, wenn ich meine Kerze schlampig auf den Altar stelle?

Alles ist wichtig, jedes Detail ist wichtig

Bei einer Zeremonie kommt es auf alles an und wir kümmern uns um jedes Detail. Während wir uns der ökologischen Heilung mit einem zeremoniellen Geist nähern, wird mehr und mehr für unsere Aufmerksamkeit sichtbar. Da die Wissenschaft die Bedeutung früher unsichtbarer oder trivialisierter Wesen offenbart, erweitert sich der Umfang der Zeremonie. Boden, Myzelien, Bakterien, die Formen der Wasserstraßen ... jede fordert ihren Platz auf dem Altar unserer land- und forstwirtschaftlichen Praktiken und aller Beziehungen zum Rest des Lebens. Wenn sich die Subtilität unserer Kausalrechnung vertieft, sehen wir zum Beispiel, dass Schmetterlinge oder Frösche oder Meeresschildkröten für eine gesunde Biosphäre von entscheidender Bedeutung sind. Am Ende erkennen wir, dass das zeremonielle Auge genau ist: dass die Umweltgesundheit nicht auf wenige messbare Größen reduziert werden kann.

Ich schlage hier nicht vor, Sanierungsprojekte aufzugeben, die auf einem gröberen Verständnis des Seins der Welt beruhen könnten. Das heißt, das könnte mechanistisch in ihrer Naturauffassung sein. Wir müssen den nächsten Schritt in der Vertiefung einer zeremoniellen Beziehung erkennen.

Kürzlich habe ich mit Ravi Shah korrespondiert, einem jungen Mann in Indien, der atemberaubende Arbeit leistet, um Teiche und ihr umliegendes Land zu regenerieren. Nach dem Vorbild von Masanobu Fukuoka widmet er sich mit größter Sorgfalt dem Schilf, entfernt dort einen invasiven Baum und vertraut auf die angeborenen regenerativen Kräfte der Natur. Je mehr er seine Störung minimiert, desto stärker ist ihre Wirkung.

Das heißt nicht, dass eine Null-Interferenz die stärkste von allen wäre. Je feiner und präziser sein Verständnis ist, desto besser kann er sich der Bewegung der Natur anpassen und ihr dienen, und desto weniger muss er eingreifen, um dies zu erreichen. Das Ergebnis ist, dass er eine üppige und grüne Oase in einer sich verschlechternden Landschaft geschaffen hat - oder genauer gesagt, der Schaffung gedient hat; ein lebender Altar.

Ravi ist verständlicherweise ungeduldig mit groß angelegten Wasserrestaurierungsprojekten wie denen, die ich in meinem Buch beschrieben habe: Rajendra Singhs Arbeit in Indien und die Wiederherstellung des Lössplateaus in China, die nicht annähernd seinem Grad an Ehrfurcht und Aufmerksamkeit für mikrolokale Details entsprechen. Diese Projekte ergeben sich aus einem konventionelleren, mechanistischeren Verständnis der Hydrologie.

Wo ist die Heiligkeit? er fragt. Wo ist die Demütigung der exquisiten Weisheit von voneinander abhängigen Ökosystemen an jedem Ort einzigartig? Sie bauen nur Teiche. Vielleicht, sagte ich, aber wir müssen die Menschen dort treffen, wo sie sind, und jeden Schritt in die richtige Richtung feiern. Diese mechanistischen hydrologischen Projekte tragen auch eine Ehrfurcht vor dem Wasser in sich. Ravis Projekt kann einen Einblick in das geben, was sein könnte, ohne auf die Arbeit hinzuweisen, die den ersten von vielen Schritten darstellt, um dorthin zu gelangen.

Ich möchte hinzufügen, dass Land ein Beispiel für Gesundheit braucht, um zu heilen, ein Reservoir für Gesundheit, aus dem man lernen kann. Die Oase der ökologischen Gesundheit, die er geschaffen hat, kann durch die soziale und ökologische Umgebung nach außen strahlen und die Gesundheit an nahe gelegene Orte übertragen (zum Beispiel indem er Pflanzen und Tieren Zuflucht und Laichplätze bietet) und Inspiration an andere Erdheiler weitergeben. Aus diesem Grund ist der Amazonas von entscheidender Bedeutung, insbesondere seine Quellregion, die möglicherweise das größte intakte Reservoir und die größte Quelle für ökologische Gesundheit der Welt ist. Es ist der Ort, an dem Gaias Erinnerung an die Gesundheit, an eine vergangene und zukünftige geheilte Welt noch intakt ist.

Ravis Erdreparaturarbeiten funktionieren genau wie eine Zeremonie. Man könnte sagen: „Machen Sie keine besonderen Zeremonien - jede Handlung sollte eine Zeremonie sein. Warum diese zehn Minuten als etwas Besonderes herausstellen? “Ebenso könnte man darauf bestehen, dass jeder Ort auf der Erde sofort so behandelt wird, wie Ravi ihn behandelt.

Die meisten von uns sind jedoch wie die gesamte Gesellschaft nicht bereit für einen solchen Schritt. Der Abgrund ist zu groß. Wir können nicht erwarten, unsere techno-industriellen Systeme, sozialen Systeme oder unsere tief programmierte Psychologie über Nacht rückgängig zu machen. Was für die meisten von uns funktioniert, ist, eine Oase der Perfektion zu errichten - die Zeremonie - so gut wir können und es dann zuzulassen, dass sie sich in unserer Lebenslandschaft ausbreitet und schrittweise mehr Aufmerksamkeit, Schönheit und Kraft in jede Handlung einbringt. Um jede Handlung zu einer Zeremonie zu machen, muss man eine Handlung zu einer Zeremonie machen.

Zeremonie nach ersten Prinzipien

Wenn ein Teil des Lebens in die Zeremonie einbezogen wird, wird der Rest nicht in die Kategorie des Alltäglichen oder Unzeremoniellen eingeordnet. Bei der Durchführung der Zeremonie beabsichtigen wir, dass sie durch unseren Tag oder unsere Woche strahlt. Es ist ein Prüfstein inmitten des Lebens Sturm und trank. Wir dürfen also nicht nur ein paar wilde Orte, Heiligtümer oder Nationalparks bewahren oder ein paar Orte in einen makellosen Zustand versetzen. Vielmehr sind diese Orte Lodestars: Beispiele und Erinnerungen an das, was möglich ist. Da Leute wie Ravi solche Orte beaufsichtigen, sind wir aufgerufen, ein bisschen von ihnen und dann immer mehr von ihnen an alle Orte zu bringen. Während wir einen winzigen Moment der Zeremonie in unserem Leben einleiten, sind wir aufgerufen, ein bisschen davon und dann immer mehr davon in alle Momente zu bringen.

Wie können wir die Zeremonie in einer Gesellschaft wieder einführen, in der sie fast nicht existiert? Ich habe bereits gesagt, dass es nicht darum geht, die Zeremonien anderer Kulturen nachzuahmen oder zu importieren. Es ist auch nicht notwendig, die Zeremonien der eigenen Blutlinie wiederzubeleben, ein Bestreben, das zwar den Anschein kultureller Aneignung vermeidet, aber die Aneignung der eigenen Kultur riskiert. Zeremonien sind zwar lebendig; Versuche, sie nachzuahmen oder zu bewahren, bringen uns nur ihr Abbild.

Welche Option bleibt dann übrig? Ist es, unsere eigenen Zeremonien zu schaffen? Genau genommen nein. Zeremonien werden nicht erstellt, sondern entdeckt.

So könnte es funktionieren. Sie beginnen mit einer rudimentären Zeremonie, zünden vielleicht jeden Morgen eine Kerze an und nehmen sich einen Moment Zeit, um darüber nachzudenken, wer Sie heute sein möchten. Aber wie zündet man die Kerze perfekt an? Vielleicht hebst du es auf und kippst es über das Streichholz. Wo steckst du das Streichholz? Auf einem kleinen Teller vielleicht beiseite gehalten. Und du stellst die Kerze genau richtig hin. Dann klingelst du vielleicht dreimal. Wie lange zwischen den Ringen? Bist du in Eile? Nein, warten Sie, bis jeder Ton verstummt? Ja, so geht's ...

Entdecken Sie Ihre Zeremonie

Ich sage nicht, dass diese Regeln und Verfahren Ihre Zeremonie regeln sollten. Um eine Zeremonie zu entdecken, folgen Sie dem Faden von „Ja, so geht das, “Offenbart diese Achtsamkeit. Beobachten, zuhören, die Aufmerksamkeit konzentrieren, wir entdecken, was zu tun ist, was zu sagen ist und wie wir teilnehmen können. Es ist nicht anders, als wie Leute wie Fukuoka die richtige Beziehung zum Land lernen.

Die Kerze kann zu einem kleinen Altar werden, und ihr Anzünden kann zu einer längeren Zeremonie der Pflege dieses Altars werden. Dann strahlt es nach außen. Vielleicht organisieren Sie bald Ihren Schreibtisch mit der gleichen Sorgfalt. Und dein Zuhause. Und dann legen Sie die gleiche Sorgfalt und Absicht in Ihren Arbeitsplatz, Ihre Beziehungen und das Essen, das Sie in Ihren Körper geben.

Mit der Zeit wird die Zeremonie zu einem Ankerpunkt für eine Veränderung der Realität, in der Sie leben. Sie werden vielleicht feststellen, dass sich das Leben um die Absicht der Zeremonie organisiert. Möglicherweise treten Synchronizitäten auf, die bestätigen, dass hier tatsächlich eine größere Intelligenz am Werk ist.

Dabei schwillt das Gefühl an, dass uns hier unzählige Wesen begleiten. Die Zeremonie, die nur Sinn macht, wenn heilige Wesen zuschauen, führt uns in eine Erfahrungsrealität, in der heilige Wesen tatsächlich anwesend sind. Je präsenter sie sind, desto tiefer ist die Einladung, mehr Taten zu vollziehen, tatsächlich jede Tat, eine Zeremonie, die mit voller Aufmerksamkeit und Integrität durchgeführt wird. Was wäre das Leben dann? Was wäre die Welt dann?

Volle Aufmerksamkeit und Integrität nehmen unter verschiedenen Umständen unterschiedliche Formen an. In einem Ritual bedeutet es etwas ganz anderes als in einem Spiel, einer Unterhaltung oder einem Abendessen. In einer Situation kann es Präzision und Ordnung erfordern; in einem anderen Fall Spontanität, Wagemut oder Improvisation. Die Zeremonie gibt den Ton für jede Handlung und jedes Wort vor und richtet sich danach, was man wirklich ist, was man sein möchte und in welcher Welt man leben möchte.

Die Zeremonie bietet einen Blick auf ein heiliges Ziel, das Ziel von:

Jede Handlung ist eine Zeremonie.
Jedes Wort ein Gebet.
Jeder Spaziergang eine Pilgerreise.
Jeder Ort ein Schrein.

Ein Schrein verbindet uns mit dem Heiligen, das jeden Schrein überwindet und jeden Schrein einschließt. Eine Zeremonie kann einen Ort in einen Schrein verwandeln und eine Lebensader für eine Realität darstellen, in der alles heilig ist. es ist der Außenposten dieser Realität oder dieser Weltgeschichte. Ebenso ist ein geheiltes Stück Boden ein Außenposten jener verbleibenden Oasen der ursprünglichen Lebenskraft der Erde, wie der Amazonas, der Kongo und eine Streuung ungestörter Korallenriffe, Mangrovensümpfe und so weiter.

Wir schauen verzweifelt auf den Plan der neuen brasilianischen Regierung, den Amazonas zu plündern, und fragen uns, was wir tun können, um ihn zu retten. Dazu ist sicherlich politisches und wirtschaftliches Handeln erforderlich, aber wir können gleichzeitig auf einer anderen Ebene operieren. Jeder Ort der Erdheilung speist auch den Amazonas und bringt uns näher zu einer Welt, in der er intakt bleibt. Und um unsere Beziehung zu solchen Orten zu festigen, rufen wir unerkennbare Kräfte auf, um unsere Entschlossenheit zu stärken und unsere Allianzen zu koordinieren.

Die Wesen, die wir aus unserer Realität ausgeschlossen haben, die Wesen, die wir in unserer Wahrnehmung zu Nicht-Wesen verringert haben, warten immer noch auf uns. Selbst bei all meinem angeborenen Unglauben (mein innerer Zyniker, der in Naturwissenschaften, Mathematik und analytischer Philosophie ausgebildet ist, ist mindestens so streng wie deins), kann ich fühlen, wie sich diese Wesen versammeln, wenn ich mir ein paar Momente aufmerksamer Stille gönne. Immer hoffnungsvoll nähern sie sich der Aufmerksamkeit.

Spürst du sie auch? Kannst du sie vielleicht im Zweifel und ohne Wunschdenken fühlen? Es ist das gleiche Gefühl, als wäre man in einem Wald und merkt plötzlich wie zum ersten Mal: ​​Der Wald lebt. Die Sonne beobachtet mich. Und ich bin nicht alleine.

Nachdruck aus Charles Eisensteins Blogmit Erlaubnis.

Buch von diesem Autor

Die schönere Welt, die unsere Herzen kennen, ist möglich
von Charles Eisenstein

In einer Zeit der sozialen und ökologischen Krise, was können wir als Individuen tun, um die Welt zu einem besseren Ort zu machen? Dieses inspirierende und zum Nachdenken anregende Buch dient als ermächtigendes Gegenmittel gegen den Zynismus, die Frustration, Lähmung und Überwältigung, die so viele von uns fühlen, und ersetzt sie durch eine gründliche Erinnerung an das, was wahr ist: Wir sind alle verbunden und unsere kleinen, persönlichen Entscheidungen unverhoffte Transformationskraft haben. Indem wir dieses Prinzip der Verbundenheit - genannt Intersein - vollständig annehmen und praktizieren, werden wir effektivere Agenzien des Wandels und haben einen stärkeren positiven Einfluss auf die Welt.

Klicken Sie hier für weitere Informationen und / oder, dieses Album zu bestellen und / oder Laden Sie die Kindle-Edition herunter.

Über den Autor

Charles Eisenstein ist ein Redner und Autor, der sich auf Themen der Zivilisation, des Bewusstseins, des Geldes und der menschlichen kulturellen Evolution konzentriert. Seine viralen Kurzfilme und Essays im Internet haben ihn als genreverachtenden Sozialphilosophen und als Gegenkultur-Intellektuellen etabliert. Charles hat an der Yale University in 1989 einen Abschluss in Mathematik und Philosophie gemacht und verbrachte die nächsten zehn Jahre als chinesisch-englischer Übersetzer. Er ist der Autor mehrerer Bücher, darunter Heilige Economics und Aufstieg der Menschheit. Besuchen Sie seine Website unter charleseisenstein.net

Lesen Sie mehr Artikel von Charles Eisenstein. Besuchen Sie seine Autorenseite.

Video mit Charles: Warum ich an einen lebendigen Planeten glaube

{vembed Y=S3ZzLyBRZWo}

Mehr Bücher dieses Autors

at

at

at