eine beleuchtete Figur, die von einer halbgeschlossenen Faust umgeben ist
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Obwohl ein traumatisches Ereignis oder eine Lebenserfahrung uns oft schmerzhafte oder sogar verheerende persönliche Nachwirkungen hinterlässt, kann es auch ein verborgenes Geschenk sein, ein Tor zu tieferen und breiteren Ebenen des Bewusstseins, die erst jetzt von der Wissenschaft erforscht werden. Einige Menschen, die ein schweres und anhaltendes Trauma überlebt haben, berichten, dass sie in ihren dunkelsten Stunden die tiefste Quelle gefunden haben – ein unerschütterliches Gefühl von großer Bedeutung oder ein Gefühl von Geist oder Gott.

Dieses Gefühl bleibt oft bei ihnen, als ein Gefühl des Glaubens oder der Dankbarkeit oder als ständige Erinnerung an die Kostbarkeit des Lebens. Aus diesem Grund kann ein Trauma manchmal als Tor zum Geist oder zur Entdeckung eines unzerstörbaren Teils unseres Wesens erlebt werden.

Trotz ihrer Unterschiede scheinen spirituelle Öffnungen und traumatische Reaktionen auf der Ebene der Gehirnfunktion viel gemeinsam zu haben. Auf der tiefsten Ebene der Gehirnorganisation, dem vegetativen Nervensystem, aktiviert ein Trauma oft gleichzeitig die höchsten Erregungsniveaus und die tiefste Unbeweglichkeit. In formalen spirituellen Trainingssystemen kündigt das gleiche spontane Auftreten von Erregung und Unbeweglichkeit im Organismus stattdessen tiefe Erfahrungen spiritueller Öffnung an.

Kann Meditation Trauma aktivieren?

Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich Newbergs und d'Aquilis Beschreibung der paradoxen Aktivierung in spirituellen Erfahrungen las. Ich fühlte, wie die sprichwörtliche Glühbirne in meinem Kopf anging: „Moment mal, die Autoren beschreiben dasselbe, was in traumatischen Freeze-Zuständen passiert? Der sympathische Flucht-oder-Kampf-Zustand ist hochgradig aktiviert und gleichzeitig übernimmt der parasympathische Kollaps/Freeze! Wie können meditative Zustände und Traumazustände dasselbe bewirken?“


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Die Person in der traumatisch-paradoxen Aktivierung ist unbeweglich und kann sich in einer unerträglichen Situation sogar wie gelähmt fühlen (parasympathische Reaktion), während Herzrhythmus und Blutdruck auf höchstem Niveau sind (sympathische Reaktion). Das bedeutet, dass es ratsam sein kann, sich der paradoxen Aktivierung meditativer Zustände langsam zu nähern, unsere alten Überlebenssysteme an die erhöhte Intensität gewöhnen zu lassen und zu lernen, dass diese Erfahrung nicht lebensbedrohlich ist. Tatsächlich ist es oft hilfreich, sich aktiv aus Zuständen erhöhter Intensität herauszubewegen, sich zu dehnen und zu bewegen und sich dann wieder zu beruhigen. Dies „lehrt“ das Nervensystem, wie der Übergang zwischen gewöhnlicheren und paradoxeren Bewusstseinszuständen leichter bewältigt werden kann.

Ich lege großen Wert auf Übergänge. Ohne Geschick im Übergang können intensive neutrale Zeugenpraktiken uns in dissoziierte, entpersönlichte Zustände bringen – und das ist definitiv nicht der Zweck der Meditation.

Bei einer zu schnellen oder zu intensiven Aktivierung kann die Amygdala, die Angst und Flucht regiert, intensive Signale von Gefahr und Angst durch unser System senden. Dies ist eine zentrale neurale Grundlage für die Ähnlichkeiten zwischen transpersonalen Zuständen und traumatischen Erfahrungen.

Sprengen in höheres Bewusstsein?

Viele Menschen haben beschrieben, wie ein Trauma sie buchstäblich in einen höheren Bewusstseinszustand gesprengt hat, und viele Meditierende haben erlebt, dass ein höherer Bewusstseinszustand sie in einen Traumazustand oder eine „dunkle Nacht der Seele“ versetzt hat.

Wenn wir dazu neigen, uns beim Meditieren in traumatische Erfahrungen zu verstricken, können wir zu einer bewussten sympathischen Aktivität übergehen, wie Niederwerfungen, achtsames Gehen oder Laufen oder aktive Yogaformen, oder wir können uns mit dem Waschen von Böden, der Gartenarbeit oder einfach nur körperlich beschäftigen Übung.

Körperliche Aktivität – auf einem Niveau, das uns Energie gibt, nicht auf einem, das uns auslaugt – wird dazu neigen, das Nervensystem zu regulieren. Nach XNUMX bis XNUMX Minuten erhöht eine einigermaßen kräftige körperliche Aktivität auch unsere Produktion von Endorphinen – körpereigenen morphinähnlichen Substanzen, die helfen können, traumatische Aktivierungen zu löschen oder zu verringern.

Stimmungsregulierung mit Musik

Wie die Explosion von Streaming-Diensten im Internet belegt, kann Musik auch zur Stimmungsregulierung eingesetzt werden. Musik beeinflusst viele Bewusstseinsebenen, aber in diesem Zusammenhang interessieren uns die tiefsten und primitivsten Ebenen, denn dort muss eine starke positive sympathische Erregung aktiviert werden, um den traumatischen Kreislauf auszugleichen.

Bei der Erforschung kraftvoller Musikerlebnisse fanden Forscher heraus, dass der Körper Endorphine auslöst, die wir als angenehmen Energieschub oder strömende Empfindungen erleben (Panksepp & Bernatzky, 2002). Es überrascht nicht, dass die Menschen am stärksten auf ihre Lieblingsmusik reagierten, während eine Gruppe von Hühnern von Pink Floyd am positivsten berührt wurde Der letzte Schnitt. Ja, Hühner. Wir sprechen wirklich von primitiven Bewusstseinsebenen!

Copyright 2022. Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit Genehmigung. Herausgeber.
Healing Arts Press, ein Abdruck von Inner Traditions Intl.

Artikel Quelle:

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Neuroaffektive Meditation: Ein praktischer Leitfaden für lebenslange Gehirnentwicklung, emotionales Wachstum und Traumaheilung
von Marianne Bentzen

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Über den Autor

Foto der Autorin: Marianne BentzenMarianne Bentzen ist Psychotherapeutin und Trainerin für neuroaffektive Entwicklungspsychologie. Autor und Co-Autor zahlreicher Fachartikel und Bücher, u. a Das neuroaffektive Bilderbuch, hat sie in 17 Ländern gelehrt und auf mehr als 35 internationalen und nationalen Konferenzen präsentiert.

Besuchen Sie ihre Website unter: Marianne Bentzen.com 

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