Achtsamkeit

Eine Reise von der Wut zur Achtsamkeit

Lernmittelfülle 4 26
Ruth König. Foto von Bill Miles.

1985 hatte ich einen Traum. Ich hatte die Graduate School abgeschlossen und war nach Santa Cruz, Kalifornien, gezogen, was viele als das Mekka des spirituellen Materialismus bezeichneten, was ich voll ausnutzte.

In einem sechswöchigen Traumkurs träumte ich davon, ein großer, runder Körper zu sein, der auf einer Blume inmitten eines stillen Sees sitzt. Es gab einen sintflutartigen Regen. Der Regen war wie gemeißeltes Eis, und in das Eis geätzt waren Körperteile, wie Ohren, die beängstigende Geräusche ausstießen, Nasen, die schreckliche Gerüche ausstießen, hasserfüllte Zungen und lächerliche Gesichter von Menschen, mit denen ich mein ganzes Leben lang Krieg geführt hatte, und sie schrien schuldlose Geschichten. Ein Shitstorm kann diese grausame Szene nicht beschreiben – alles attackiert und verurteilt meinen Körper. Seltsamerweise war meine Erfahrung die ganze Zeit hindurch eine der Ruhe und Leichtigkeit – aufrecht und würdevoll sitzend, ungestört von dem, was geschah. 

Dieser Traum war anders, als ich mein Leben bis zu diesem Punkt gekannt hatte. Der gemeißelte Regenteil war vertraut, da mir das Leben einen Doktortitel eingebracht hatte. bei Traumata und Leiden. Aber inmitten all dessen Frieden zu erfahren, war in der Tat fremd und doch so stark, dass es mich zu einer tiefen Untersuchung meines Lebens zwang. 

Ich bin in South Central Los Angeles in einer Familie mit acht Kindern aufgewachsen, die von meiner Mutter großgezogen wurde, die häufig eine alleinerziehende Mutter war. Meine Mutter und unsere Gemeinde waren in den 1960er Jahren intensiv in die Bürgerrechts- und Black-Power-Bewegungen involviert. Ich bin in der Baptistenkirche aufgewachsen, wo meine Mutter Chorleiterin und Pianistin war. Ich erinnere mich an den Text eines Liedes, das sie oft sang, bevor sie sich auf etwas Wichtiges vorbereitete: „Gib mir ein reines Herz, damit ich dir dienen kann.“ Es ist komisch, woran wir uns aus unserer Vergangenheit erinnern, aber dieses Lied „Give Me a Clean Heart“ wurde auch zu meinem Mantra. 

Heilende Wut durch ein offenes Herz

Ich war ein sensibles und sanftmütiges Kind. Ich wurde als Heulsuse bezeichnet und gehänselt, weil ich klein war, einen „Windelkopf“ hatte und altmodische Kleidung meiner älteren und größeren Schwestern trug. Meine Kampfworte waren: „Du hast meine Gefühle verletzt.“ Ich musste es unbedingt wissen Warum?! Warum wollten sie mich verletzen? Ich hatte nicht die Sprache oder das Verständnis, das ich jetzt habe, um auszudrücken, wie verwundbar ich für die Energien der Welt war und wie diese Energie meinen Körper fesselte. 

Ich bin in einer familiären Atmosphäre von Angst, hoher Kontrolle und Gewalt aufgewachsen. Emotional fühlte ich mich oft von Worten und Zweideutigkeiten in den Magen geschlagen. Das Leben fühlte sich beängstigend an und ich wusste einfach nicht, was ich mit meiner Zärtlichkeit anfangen sollte. Was ich wusste, war, dass es gefährlich war, es zu haben. 

Als ich aufwuchs, war es normal, dass ich mich emotional aufgeheizt fühlte – nicht nur durch familiäre Kämpfe, sondern auch durch das Wissen, dass Menschen wie ich, Schwarze, systematisch gehasst wurden. Als ich aufwuchs, beobachtete ich meine Urgroßmutter auf und ab und machte mir Sorgen, weil sie die Körper ihrer schwarzen Kinder nicht schützen konnte. Ich erinnere mich, dass ich mir einmal gesagt habe: „So gehe ich nicht aus!“ Ich weigerte mich, mir zu Tode Sorgen zu machen. Aber mein größerer Herzschmerz war, dass ich nichts tun konnte, um sie zu trösten. Dies war eine breite Belastung in meiner Familie und innerhalb der schwarzen Gemeinschaft. 

Ich wurde Mutter im Teenageralter und brachte meinen Sohn ein paar Monate vor meinem 16. Geburtstag zur Welt. Als ich 17 war, wurde mein Vater von seiner Freundin aus eifersüchtiger Wut ermordet. Das Jahr war 1965; Ich erinnere mich lebhaft daran. Als ich meinen 2-jährigen Sohn so fest an mich drückte, als wir zur Beerdigung meines Vaters gingen, mitten im Getümmel der Unruhen in Watts, verspürte ich intensive Angst und dann Wut. Die Wut war überwältigend. Ich hatte kein Gespür oder Geschick dafür, wie ich es unter Verschluss halten sollte, nachdem ich es so lange gehalten hatte. 

Mitte 20 machte ich Fortschritte in der Karriere der Organisationsentwicklung und beriet Fortune-500-Unternehmen zu Führung, Diversität und den Auswirkungen von Fusionen und Übernahmen auf das Verhalten. Ich war auch in einem zweiten Graduiertenprogramm, um ein klinischer Psychologe zu werden. Während mein Hintergrund Bewusstsein und Verständnis brachte, veränderte dies meine Beziehung zu Wut oder rassistischer Not nicht. Ich bewegte mich durch die Welt wie ein kaum zu bändigender Vulkan, gut gekleidet in Designeranzügen, gut bezahlt und fest in rechtschaffene Empörung gehüllt. Warum ändern? 

Im Alter von 27 Jahren wurde ich wegen eines Mitralklappenprolaps am offenen Herzen operiert. Zwei Geschwister meiner Mutter waren wegen etwas Einfachem ins Krankenhaus gegangen und kamen nie wieder heraus, daher hatte sie eine starke Angst vor Krankenhäusern und Einrichtungen, die von Weißen geführt wurden. Meine Mutter war überzeugt, dass ich die Operation nicht lebend überstehen würde. Ich erinnere mich, wie sie das Krankenzimmer mit vielen Menschen füllte, die die ganze Nacht beteten. Ich sah mich um und fragte: „Wer sind diese Leute?“ Mama sagte: „Macht nichts.“ Unter ihnen war ein Fremder, von dem sie sagte: „Nun, ich habe diesen gerade von der Straße ausgesucht, weil sie aussehen, als hätten sie ein gutes Mojo.“


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Können Sie sich das Risiko vorstellen, das ich als schwarze Frau eingegangen bin, als ich zu einer Operation am offenen Herzen Ja gesagt habe, weil ich wusste, dass meine Mutter auf Missbilligung stoßen würde, weil ich befürchtete, dass sie Recht haben könnte – dass ich ein absoluter Idiot war, weil ich Weißen erlaubte, „zu experimentieren " Mit meinem Herzen? Aber ich musste Ja zu der Operation sagen. Ich war der wandelnde Tote. Wut hielt mich am Leben und brachte mich um. 

Das Interessante an der Herzoperation war, dass ich im Nachhinein sehen kann, dass der chirurgische Eingriff tatsächlich der Beginn einer spirituellen Reise der Offenherzigkeit, der Wiedergutmachung und der Rückgewinnung von Zärtlichkeit war. Ich lebte in Alarmbereitschaft und in ständiger Rassenverteidigung, ich musste mich dem vermeintlichen „weißen Feind“ Chirurg ergeben und mein Herz abgeben. Tatsächlich hatte der Chirurg mehr Zugang zu meinem Herzen als ich damals. 

Während meiner Genesung von der Operation hatte ich mit einem Schamanen eine Lesung aus früheren Leben. Sie teilte mir mit, dass ich vor diesem Leben 40 Jahre lang geschwiegen hatte und dass ich einen solchen Widerstand gegen dieses laute Leben hatte, dass mein Herz im Geburtskanal aufhörte zu schlagen. Wie Sie sich vorstellen können, fügte dies der inhärenten Notwendigkeit einer Herzreparatur einen neuen Geschmack hinzu. Ist es möglich, dass ich mehr getragen habe, als dieses Leben ausgeteilt hat? Könnte ich auch die ungelöste Wut und den Widerstand meiner Vorfahren in mir tragen? Und ihre Liebe? Könnte ich mit großem Körper auf einer Blume sitzen, auf einem stillen See, in aller Ruhe, während die donnernde Welt in Flammen steht? 

Als ich mich weiter erholte, erlebte ich schaudernde Momente der Demut. Ich war zurück in meinen Körper geschockt worden, ein Geschenk, das ich zuvor nicht geschätzt hatte. Und mir wurde allmählich klar, dass wir zutiefst voneinander abhängig sind, trotz all meiner Bemühungen, dieser Wahrheit zu widerstehen. Ich war wahnsinnig neugierig darauf, wie wir uns selbst konstruieren und wie wir heilen – nicht nur, was falsch ist, sondern auch, was möglich ist. 

Meine professionelle Ausbildung gab mir die Fähigkeiten, Trainingsprogramme für Führungskräfte zu entwerfen, also entwarf ich Celebration of Rage, ein landesweites Retreat für Frauen, das ich mehr als 15 Jahre lang leitete und in meinem ersten Buch gipfelte, das 2007 veröffentlicht wurde. Heilende Wut: Frauen, die inneren Frieden möglich machen. Mein zweites Buch, Mindful of Race: Transforming Racism from the Inside Out, erschien 2018 und seitdem leite ich Retreats zu diesem Werk. Beide Veröffentlichungen sind Wege, Systeme zu betrachten und eine Verringerung der emotionalen Belastung und eine Erhöhung der sozialen Harmonie zu steuern. 

Systeme navigieren lernen 

Mein Vater besaß ein Klempnergeschäft, das er von meinem Großvater geerbt hatte. Ich werde nie vergessen, wie er mir den Grundriss eines Sanitärsystems unter einer Baustelle zeigte. Ich war 11 und voller Ehrfurcht vor all den Leitungen, Drähten, Netzwerken und Routings unter der Schönheit der Gebäude, unsichtbar für das vorbeigehende Auge. Er zeigte auf, warum Verbindungen passen mussten und erklärte, dass bestimmte Rohre höher und andere niedriger sein müssen, damit das Wasser fließen kann – damit das gesamte System optimal funktioniert. Diese seltene und denkwürdige Erfahrung mit meinem Vater war eine tiefgreifende Lektion fürs Leben, die mir zeigte, dass ein unsichtbarer Mechanismus am Werk ist, der uns verbindet und, wenn er nicht beachtet wird, uns stützt. Das gilt für uns alle, die wir heilen. Wir haben diesen Körper, und dann gibt es diese emotionale Verdrahtung im Inneren, die unsere Beziehung zu uns selbst und anderen formt. Dennoch können wir unsere Rohrleitungen immer überprüfen, indem wir uns nach innen wenden und fragen: Wo in meinem Herzen, Körper und Geist stecke ich fest? Kann ich mich anpassen, um den Fluss zu erleichtern? Kann ich mich dafür öffnen, wie das System (nicht nur mein Eigeninteresse) gut funktionieren kann? 

Allein meine Mutter war ein System, das mich dabei unterstützte, in den unruhigen Gewässern des Lebens zu navigieren. „Queen“, Musikerin und Aktivistin, verkörperte eine kompromisslose Stärke und Klarheit, die Sie in ihrer Gegenwart mit einem starken Kern aufrecht sitzen ließ. Ihre Integrität war hoch und ihre Toleranz gegenüber Unsinn gering. Ihr war ein Tanz der wilden Wahrheit, des tiefen Zuhörens, des Antwortens, des guten Timings und der Absicht. Ihr Gang ließ den Wind singen: „Ich habe es einfach nicht, also mach den Weg frei!“ Sie war zu beschäftigt, um viel zu sagen oder zu erklären, aber ich bin damit aufgewachsen, die Kraft in ihrem Körper zu sehen, die Klarheit in ihren Augen und die Magie in ihren Fingern und ihrem Herzen, wenn sie Klavier spielte, Brathähnchen kochte oder uns auf den Hintern schlug. Ich konnte nicht verstehen, wie sie sich ihr Leben ausgedacht hatte – ein Leben, das so von Ungerechtigkeit belastet war. Und das war ihr Punkt! Ihr System war von tiefem Glauben und Improvisation geprägt. Ich entdeckte mich selbst durch ihr Beharren darauf, dass ich nicht Sei sie. Sie ließ mich vor Kraft zittern, aber in Wahrheit stehen. Sie sagte oft: „Machen Sie Ihr Leben zum Laufen!“

Mutter zu werden, zu entdecken, dass ich lesbisch bin, und Ausbildungen in Organisationsentwicklung und klinischer Psychologie waren ebenso tiefgreifende Systeme wie das Reisen in viele Teile der Welt und das Erleben verschiedener Kulturen. 

1995 wurde ich eingeladen, einen Workshop über Generationenheilung auf der Weltfrauenkonferenz in Peking, China, zu leiten. Auf einer Seitentour sah ich mich einem vierstöckigen goldenen Buddha gegenüber, der dem Bild in meinem Traum auffallend ähnlich war. Der Führer erklärte, dass das Bild den Buddha zeige, der auf der Lotusblume des Werdens sitzt und einen friedlichen Kampf mit Mara, dem Herrn der Zerstörung, führt. Das brachte mir Tränen in die Augen und gab dem Traum, den ich neun Jahre zuvor erlebt hatte, Bedeutung. Als ich nach links schaute, stand eine atemberaubende Afroamerikanerin neben mir. Auch sie hatte Tränen in den Augen. Sie flüsterte: „Meditationst du?“ Ich sagte: „Irgendwie.“ Ihre nächste Frage war: „Wo wohnst du?“ Mit einem breiten Lächeln stellten wir fest, dass wir beide in der Bay Area von Kalifornien lebten. Monate später lud mich Marlene Jones Schoonover, Ed.D., ein, ihren Lehrer, Jack Kornfield, Mitbegründer des Spirit Rock Meditation Center, einer spirituellen Trainingsinstitution, die auf den Lehren des Buddha gründet, zu hören. Marlene war Vorstandsmitglied von Spirit Rock und Vorsitzende des Spirit Rock Diversity Council, den sie mitbegründete. 

Ich war nicht überrascht, dass ich mich zum Buddhismus hingezogen fühlte – ein exquisites System, das einen Weg der Selbstbeobachtung, des Mitgefühls und der Freiheit von Leiden bietet. Auf Marlenes Einladung schloss ich mich ihr nicht nur im Diversity Council am Spirit Rock an, sondern schloss mich auch einem intimen Weisheitskreis von acht farbigen Frauen an, der von Alice Walker und Jack Kornfield organisiert wurde, um den Dharma, die buddhistischen Lehren, zu studieren. Wir trafen uns 10 Jahre lang monatlich in der Bay Area, bis ich zu meiner Frau nach Charlotte, North Carolina, zog. Zwei Jahre später lud mich Jack ein, Spirit Rock-Lehrer zu werden, und später wurde ich Teil der Fakultät für das Dedicated Practitioners Program, ein zweijähriges Programm, das die Grundlagen des Buddhismus und Achtsamkeitsmeditation lehrt. 

Die Praxis des Buddhismus hat mir ein weites Feld des Verständnisses geöffnet, das Befreiungserfahrungen unterstützt, die nicht von äußeren Umständen abhängig sind. Mit der Übung habe ich ein Verständnis für das Netz der Menschheit und die Extreme unserer Programmierung entwickelt – Korruption und Unschuld, Reinheit und Wildheit, Empfänglichkeit und Kraft, Distanz und Intimität, Weisheit und Irrationalität. Jeder von uns navigiert durch solche Extreme, oft unbeholfen und mit großen Prellungen und unzureichenden Reaktionen. Dies als unsere soziale Konditionierung zu erkennen, hat mir die Augen geöffnet und die Muskeln meines Herzens gelockert. Ich konnte spüren, wie sich mein Atem in meinem Körper bewegte und ich konnte mehr in meiner Haut ruhen. Ich erlaubte mir, die Zärtlichkeit zu spüren, nach der sich die Heulsuse sehnte! 

Wie ich in meinem Buch geschrieben habe Auf die Rasse achten, Der Buddhismus hat sich im Laufe der Zeit darauf ausgewirkt, wie ich in meinen Beziehungen und Gemeinschaften sowohl mit Rassenproblemen als auch mit Rassismus umgehe. Durch die Praxis der Achtsamkeitsmeditation konnte ich eine entscheidende Pause zwischen meinen instinktiven und oft überwältigenden Gefühlen und Reaktionen einlegen. In dieser Pause habe ich gelernt, dass man Perspektive gewinnt. Wie ich in meinem Buch mitteilte: „Ich konnte meine Entscheidungen klarer sehen und fing an, klüger auf Rassismus zu reagieren. Ich habe das Nirwana noch nicht erreicht, aber ich kenne die Freiheit, die daraus entsteht, dass ich sehen kann, was passiert – nicht das, was mein Verstand zu glauben programmiert ist, sondern was wirklich passiert –, ohne innerlich zu wüten. Der Traum von Leichtigkeit und Ausgeglichenheit inmitten der Stürme des Lebens wurde immer mehr verinnerlicht.“ 

Angesichts der Tatsache, dass der Buddha auf Leiden spezialisiert war, lag es für mich nahe, ein Trainingsprogramm zu erstellen, das meinen beruflichen Hintergrund in Psychologie und kulturellen Systemen mit buddhistischen Prinzipien und Achtsamkeitspraktiken verwebt, die darauf abzielen, rassistische Not zu lindern. Nach der Veröffentlichung von Auf die Rasse achten, Ich habe die eingerichtet In Erinnerung an das Race Institute im Jahr 2021 und bietet Organisationsberatung und eine Reihe von achtsamkeitsbasierten Online-Studienprogrammen zum Thema Rassenbewusstsein an. 

Anwendung universeller Gesetze der Natur, des Seins

Die Achtsamkeitspraxis steht im Mittelpunkt der Arbeit des Mindful of Race Institute. Was die Achtsamkeitspraxis von gewöhnlichem Bewusstsein unterscheidet, ist das Verständnis von drei universellen Gesetzen: Nichts im Leben ist persönlich, dauerhaft oder perfekt

Nicht persönlich: Uns kann jederzeit etwas passieren; das Leben passiert. Doch es gibt kein dauerhaftes oder verlässliches Selbst. Wir sind eine Reihe sich ständig verändernder elementarer Prozesse; jedes Gefühl, jeder Gedanke und jede Handlung entstehen und vergehen. Scheiße passiert, und manchmal passiert es
zu uns! 

Nicht permanent: Veränderung ist konstant. Alles im Leben hat ein Element der Unzufriedenheit und Überraschung, weil es nicht ewig dauert. Alle Phänomene entstehen und vergehen. Gott sei Dank sind wir nicht mehr die, die wir vor fünf Jahren oder fünf Minuten waren! Wir verändern uns ständig, wie alles und jeder andere auch. 

Nicht perfekt: Was auch immer im Leben passiert, ist unzuverlässig, unvorhersehbar und unvollkommen. Der Welpe ist süß, bis er auf Ihre Couch kackt. Ihr Geliebter ist erstaunlich, bis er stirbt. Wir haben keine Kontrolle darüber, was passiert, aber wir sind für Verbesserungen verantwortlich. 

Diese Naturgesetze sind grundlegend für die Natur unserer Existenz. Ich gebe oft das Beispiel der Schwerkraft, die „eine Natur hat, sie ist nicht persönlich: Wenn Sie die Schwerkraft einmal verstanden haben, lassen Sie kein Glas fallen und erwarten, dass der Weltraum es auffängt. Jahreszeiten haben auch eine Natur – sie sind nicht perfekt oder dauerhaft. Wenn du die Jahreszeiten verstehst, weißt du, wie man sich kleidet und in die Welt hinausgeht.“

Dementsprechend weist Rasse – nicht als das, was wir sind, sondern als soziales Konstrukt – auf die Natur unserer Vielfalt hin. Ich habe ausführlich darüber gesprochen und geschrieben in Auf die Rasse achten als Weisheitsprinzip – ein Weg, Rassennot wahrzunehmen und zu verringern. „Rasse an sich ist weder persönlich noch ein Problem. Das Problem ist, wie wir Rasse wahrnehmen, sozial auf Rasse projizieren und uns auf Rasse beziehen, als ob sie persönlich (alles über unsere individuelle oder rassische Gruppenerfahrung), dauerhaft (die Idee, dass sich Ansichten über Rasse nie ändern) oder perfekt (die Idee) wäre dass alles, was in diesem Moment passiert, nach meinem Geschmack sein oder meinem Standard entsprechen sollte, was richtig ist). 

Im Laufe der Jahre hat mich die Erinnerung daran, dass das Leben insgesamt – nicht nur die Rasse – nicht persönlich, dauerhaft oder perfekt ist, davon abgehalten, Räume mit Wut zu zerstören. Es hat mir erlaubt, innezuhalten und darüber nachzudenken, was Not unterstützt und was eine Befreiung von Not unterstützt. 

Oft lade ich die Schüler ein, innezuhalten und sich zu fragen: „Was passiert? Wo halte ich gerade Anspannung? Nehme ich diese Situation persönlich – als persönliche Erfahrung statt als menschliche Erfahrung? Wie viele Menschen vor mir haben sich so gefühlt? Wo sonst auf der Welt fühlen sich Menschen ähnlich gefangen? Glaube ich, dass es immer so sein wird, wie es jetzt ist? Bin ich verzweifelt, weil ich darauf bestehe, dass diese Situation anders ist, als sie ist, genau hier und jetzt? Kann es jetzt auch anders sein? Wie kann ich mich um den Schmerz kümmern, in dem ich mich hier und jetzt befinde? Und welche Maßnahmen kann ich ergreifen, um Zugehörigkeit zu fördern?“ 

Ohne weises Bewusstsein – ein Bewusstsein, dass nichts im Leben persönlich, dauerhaft oder perfekt ist – beherrschen gewohnheitsmäßige Muster, die oft schädlich sind, unser Leben. Aber wenn wir üben, uns selbst zu beruhigen und ohne Präferenzen im gegenwärtigen Moment zu sein, können wir die Auswirkungen erkennen, die das Jetzt auf uns hat. 

Es gibt keine größere Heilung oder Befreiung, als in dieser kraftvollen Pause zu fragen und geantwortet zu haben: „Trägt mein Denken und Fühlen zum Leiden oder zur Freiheit bei?“ Diese Reflexion kann es uns ermöglichen, unsere eigene Reflexion und die der Welt klarer zu sehen, da wir eins sind mit allem, was uns umgibt. Mit dieser Klarheit können wir mit Einfühlungsvermögen und Verständnis tun, was sowohl auf individueller als auch auf kollektiver Ebene getan werden muss. 

Nun zurück zu meinem Traum. Ich lade Sie ein, zu bedenken, dass es ein Traum für uns alle ist, eine Anrufung, auf unserem eigenen Lotus der Weisheit Platz zu nehmen – aufrecht, entschlossen und ohne Entschuldigung auf den stillen Wassern unseres Geistes. Denken Sie daran, dass wir zueinander gehören, und wissen Sie, dass wir mit weiser Bewusstheit die Stürme des Lebens überstehen können. Und wenn du magst, nimm dir mein Mantra von meiner Mutter zu eigen: Gib mir ein reines Herz, damit ich dir dienen kann

Dieser Artikel erschien ursprünglich auf JA! Zeitschrift

Über den Autor

Ruth King ist die Gründerin des Mindful of Race Institute. Sie ist eine professionell ausgebildete Psychologin und Beraterin für Organisationsentwicklung und eine gefeierte Autorin, Pädagogin und Meditationslehrerin. Schauen Sie sich ihre Website an: ruthking.net

Buch von diesem Autor:

Mindful of Race: Transforming Racism from the Inside Out 

Hier klicken für Informationen oder um dieses Buch zu bestellen.

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