Der Satz der Lakota „Mní wi?hóni“ oder „Wasser ist Leben“ ist zu einer neuen nationalen Protesthymne geworden. 
Es wurde von 5,000-Demonstranten in der Native Nations März in Washington, D.C. on March 10, and during hundreds of protests across the United States in the last year. “Mní wi?hóni” became the anthem of the almost year-long struggle to stop the building of the Dakota Zugangspipeline unter dem Missouri in North Dakota.
Dieser Gesang spiegelt die Bürgerrechte Hymnen of the past, which emerged out of the African-American church. “Mní wi?hóni” in the Lakota language also has spiritual meaning, which is rooted in a connection to nature. As a Indianischer Gelehrter von Umwelt und Religion verstehe ich, was die Beziehung zwischen Ureinwohnern und der Natur einzigartig macht.
Für indianische Ureinwohner hält Wasser nicht nur das Leben aufrecht - es ist heilig.
Wasser und der amerikanische Westen
Die Great Plains of North America, Heimat der Lakota, der Blackfeet und anderer Stämme, ist ein trockener, trockener Ort. Die US-Regierung gibt Milliarden von Dollars aus, um Wasser zu kontrollieren und zu behalten. "Große amerikanische Wüste", Wie es im frühen 19th Jahrhundert beschrieben wurde.
Geologe John Wesley Powell, ein früherer Direktor des US Geological Survey, wies in einem wichtigen auf 1878 Regierungsstudie dass das entscheidende Merkmal der Great Plains und des Westens der Mangel an Wasser war. Er versuchte Landbesitz zu fördern, der auf Wassereinzugsgebieten basierte, anstatt Land in die noch heute genutzten rechteckigen Grundstücke zu unterteilen.
Powell empfahl den Amerikanern auch, eine neue Art der Landentwicklung einzuführen - eine, die mit der Natur arbeitete, so dass jeder Zugang zu Wasser hatte.
Die US-Regierung ignorierte jedoch Powells Ideen. Zu diesem Thema später schreiben, Autor Wallace Stegner, der eine Leidenschaft für den Westen hatte, kommentierte,
"Was tust du wegen Trockenheit ... du kannst es für eine Weile leugnen. Dann müssen Sie sich entweder anpassen oder versuchen, es außer Kontrolle zu bringen. "
Die Lakota, die Blackfeet und die anderen Stämme verstanden es, mit der Natur zu leben. Sie wussten, dass es am besten war, innerhalb der Beschränkungen der begrenzten Wasserversorgung der Great Plains zu leben.
Wasser als heiliger Ort
Seit Tausenden von Jahren, Stämme der amerikanischen Ureinwohner über die Great Plains entwickelten ihre eigenen Methoden, mit der natürlichen Welt und ihrer begrenzten Wasserversorgung zu leben. Sie lernten sowohl durch Beobachtung als auch durch Experimente, was wohl ein Prozess ist, der dem ähnelt, was wir heute Wissenschaft nennen könnten. Sie lernten auch von ihren religiösen Ideen, die von Generation zu Generation in Form von Geschichten weitergegeben wurden.
Ich habe von meinen Großeltern, beiden Mitgliedern des Blackfeet-Stammes in Montana, von der Heiligkeit des Wassers erfahren. Sie teilten mit, dass die Blackfeet an drei verschiedene Bereiche der Existenz geglaubt hätten - die Erde, den Himmel und das Wasser. Die Blackfeet glaubten, dass Menschen oder "Niitsitapi" und Erdenwesen oder "Ksahkomitapi" in einem Bereich lebten; Himmelswesen oder "Spomitapi" lebten in einem anderen Bereich; und Unterwasserwesen oder "Soyiitapi" lebten in einem anderen Bereich. Die Blackfeet sahen alle drei Welten als heilig an, weil in ihnen das Göttliche lebte.
Insbesondere die Wasserwelt wurde besonders berücksichtigt. Die Blackfeet glaubten das zusätzlich zu den göttlichen Wesen, von denen sie gelernt hatten ihre Geschichten, da waren göttliche Tiere, wie der Biber. Der göttliche Biber, der mit Menschen sprechen konnte, lehrte den Blackfeet ihre wichtigste religiöse Zeremonie. Die Blackfeet brauchten diese Zeremonie, um ihre Beziehungen zu den drei getrennten Bereichen der Realität zu bekräftigen.
Die Soyiitapi, göttliche Wasserwesen, wiesen auch die Blackfeet an, ihr Zuhause, die Wasserwelt, zu schützen. Die Blackfeet konnten nichts, was im Wasser lebte, töten oder essen; sie könnten auch nicht Wasser stören oder verschmutzen.
Die Blackfeet sahen Wasser als einen bestimmten Ort - einen heiligen Ort. Es war die Heimat göttlicher Wesen und göttlicher Tiere, die die religiösen Rituale und moralischen Einschränkungen des menschlichen Verhaltens in Blackfeet lehrten. Es kann in der Tat mit dem Berg Sinai der verglichen werden Altes Testament, die als "heiliger Boden" betrachtet wurde und wo Gott Moses die Zehn Gebote gab.
Wasser als Leben
Indianerstämme auf den Great Plains wussten etwas anderes über die Beziehung zwischen ihnen, dem Biber und dem Wasser. Sie haben durch Beobachtung gelernt, dass Biber eine ökologische Oase in einer trockenen und trockenen Landschaft schaffen.
Die kanadische Anthropologin R. Grace Morgan stellte in ihrer DissertationBiber-Ökologie / Biber-Mythologie"Die Blackfeet haben den Biber geheiligt, weil sie die Naturwissenschaft und Ökologie des Biberverhaltens verstanden haben.
Morgan glaubte, dass die Blackfeet dem Biber nichts anhaben konnte Biber bauten Staudämme auf Bächen und Flüssen. Solche Staudämme könnten genug Ablenkung erzeugen, um einen Teich mit frischem, sauberem Wasser zu schaffen, der eine Oase der Pflanzenwelt wachsen ließ und die Wildtiere gedeihen ließ.
Biberteiche versorgten die Blackfeet mit Wasser für das tägliche Leben. Die Teiche zogen auch Tiere an, was bedeutete, dass die Blackfeet keine langen Wege zurücklegen mussten, um zu jagen. Die Blackfeet musste auch nicht für Pflanzen reisen, die für Medizin oder Essen verwendet wurden.
Biberteiche waren eine Win-Win-Situation für alle Beteiligten in der "Großen amerikanischen Wüste" moderne Ökologen und Naturschützer fangen erst jetzt an zu studieren.
Für die Blackfeet, Lakota und andere Stämme der Great Plains war Wasser "Leben". Sie verstanden, was es bedeutete, in einem trockenen, trockenen Ort zu leben, was sie durch ihre Religion und ihr ökologisches Wissen zum Ausdruck brachten.
Rechte der Mutter Erde
Indigene Menschen aus der ganzen Welt teilen diese Ansichten über die Heiligkeit des Wassers.
Die neuseeländische Regierung hat kürzlich die Verbindung der Maori mit ihrem Wasser anerkannt. Im März 15 verabschiedete die Regierung die "Te Awa Tupua Whanganui River Ansprüche Siedlung Bill, der dem Whanganui-Fluss, einem der größten Flüsse auf der Nordinsel Neuseelands, "Persönlichkeit" verleiht. Dieser Fluss wurde als "mit allen Rechten, Vollmachten, Pflichten und Verbindlichkeiten einer juristischen Person" anerkannt - etwas, das die Maori von Anfang an glaubten.
Viele andere Länder haben die Natur und das Wasser aus einer ähnlichen Perspektive betrachtet. In Bolivien zum Beispiel hat die Regierung Gesetze in 2010 und 2012 erlassen für die "Gesetz der Rechte der Mutter Erde, "Die durch den Glauben motiviert wurden, dass die Natur gesetzliche Rechte hat. Das Ecuadorianische Verfassung in 2008 erkannte die Rechte der "Natur, oder Pacha Mama," mit "Respekt für ihre Existenz", einschließlich Wasser.
Die Vereinigten Staaten haben solche Gesetze nicht. Aus diesem Grunde ist der Standing Rock Lakota ist seit fast einem Jahr ein Recht fordert Wasser zu reinigen - frei von der Bedrohung der möglicher Umweltschäden und seine Heiligkeit zu schützen.
Über den Autor
Rosalyn R. LaPier, Wissenschaftliche Mitarbeiterin für Frauenstudien, Umweltstudien und Religion der amerikanischen Ureinwohner, Harvard Divinity School, Harvard University
Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.
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