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Personen sind interessiert an spiritueller Erfahrung (wenn auch nur in Zeiten der Krise oder des Übergangs in ihrem Leben), und die Geistlichen wurden nicht geschult, um sie durch solche Erfahrungen zu führen. Wenn die Geistlichen nützlich bleiben sollen, müssen sie daher beide Anweisungen zu den individuellen Erfahrungen der Menschen geben und zeigen, wie solche spirituellen Erfahrungen gepflegt werden können. Sie müssen dieses Wissen selbst haben - oder zumindest in der Lage sein, diejenigen zu konsultieren, die dies tun. Alan Watts beschreibt die Situation in einem Brief von 1947:
Alle großen Religionen müssen, obwohl ihr inneres Wesen esoterisch und unweigerlich die Provinz der Wenigen ist, Vorkehrungen für die ganze Welt treffen. Dies beinhaltet einen Verhärtungs- und Konventionalisierungsprozess, der alle populären Religionen wiedergibt. . . oberflächlich - eine Unvollkommenheit, die einfach unvermeidlich ist, die wir aber nicht mehr ärgern oder bedauern dürfen, dass die Tatsache, dass Kinder von sechs Jahren den Kalkül nicht lernen können. Wenn bestimmte Personen darauf bestehen, dass diese exoterische Religion die ganze Wahrheit ist und dass es keinen anderen Weg der Erlösung gibt, haben wir Fanatismus, der fast unvermeidlich ist.
Durch diesen Prozess wird wenig wirklicher Schaden angerichtet, solange ein Kern von Personen die innere Religion aufrechterhält, die an allen Orten und in allen Perioden im Wesentlichen gleich ist. Ich sehe keinen besonderen Grund darin, die äußere Form der Religion des Westens zu ändern. . . . In der Tat denke ich, dass es viel Schaden anrichten würde. Ich mache mir Sorgen, dass die innere Religion innerhalb des offiziellen Christentums gedeihen sollte, damit die Kirche die zunehmende, aber immer noch relativ kleine Anzahl von Personen, die bereit sind, davon zu profitieren, unterweisen und leiten kann. Wo ein solcher Kern nicht existiert, gibt es außerdem einen allgemeinen Niedergang der religiösen und sozialen Ordnung. Aber der konstruktive Einfluss eines solchen Kerns steht in keinem Verhältnis zu seiner Anzahl. Ich denke nicht, dass der inneren Religion ein Name oder eine Form gegeben werden sollte, um von außen erkennbar zu sein, denn sie wird somit in die Position einer Sekte gebracht und in Argumentation, Propaganda und Kontroversen verwickelt, deren Begriffe und Methoden sind radikal nicht auf mystisches Wissen anwendbar.[Alan Watts, Brief an Jim Corsa: Gesammelte Briefe]
Also zwei Ebenen: Außenreligion, die für viele ist und die ihnen Rat und Trost geben kann, wenn sie es brauchen; und esoterische Religion, bestehend aus denen, die genug innere Erfahrung haben, um anderen eine Anleitung zu geben - sogar gewöhnlichen Geistlichen, die selbst möglicherweise nicht viel von dieser Erfahrung haben.
Dies ist ein ernstes Problem, das die westliche Zivilisation (zumindest in jüngster Zeit) noch nicht gelöst hat. Watts 'Urteil darüber kann an seinem Leben gemessen werden. Als er die obigen Worte schrieb, war er Bischofspriester: Drei Jahre später legte er seine Berufung beiseite. Die Gesamtsituation scheint sich in den siebzig Jahren seit seinem Schreiben nicht wesentlich geändert zu haben.
Spirituelle Erfahrung kultivieren
Eine flexiblere Verwendung von Ritualen. Es ist naiv zu glauben, dass Rituale unnötig oder entbehrlich sind. In bestimmten Kontexten kann es wichtiger denn je werden (etwas, das wir in den Wicca- und Neopagan-Bewegungen sehen). Es wird jedoch mehr auf bestimmten Grundprinzipien basieren, die flexibel angewendet werden können, als auf Formen, die starr und mechanisch befolgt wurden.
Die Wiederherstellung der Schönheit der Religion. Im Mittelalter und in vielen traditionellen Kulturen haben die Menschen heute in Elend und Elend gelebt, aber sie konnten immer in die Kirche oder in den Tempel gehen und gleichzeitig in Schönheit und das Leben des Geistes eintauchen. Dies ist heute vor allem in den USA kaum möglich. Die amerikanische Kultur ist gleichgültig oder der Schönheit feindlich gesinnt, außer in den flachsten und kommerziellsten Formen, und die religiöse Kultur ist keine Ausnahme. Die typisch amerikanische Kirche sieht aus wie eine Veteranenhalle mit einem großen Kreuz hinten. Der Autor Edward Robinson bemerkt, dass es heute "tatsächlich eine fast vollständige Trennung zwischen der Welt der Religion und der Welt der zeitgenössischen Künste" gibt. [Sprache des GeheimnissesEdward Robinson]
Dieser unerbittliche Beginn der Merkmalslosigkeit, in der Tat der Hässlichkeit, hatte Konsequenzen: Er muss etwas mit der gegenwärtigen Plage psychischer Störungen zu tun haben. Eine Religion - oder, wenn Sie es vorziehen, eine Spiritualität -, die dieses fehlende Element liefert, könnte viel dazu beitragen, die menschliche Seele zu heilen.
Humanistische Ethik. Die Gottheit wird nicht unbedingt als fern und gleichgültig gegenüber menschlichem Verhalten angesehen, aber die Menschen werden anerkennen, dass es nicht Gott ist, den sie verletzen, wenn sie etwas falsch machen, sondern sie selbst und einander. Die grundlegenden ethischen Grundsätze, die universell sind - beispielhaft dargestellt in der Bergpredigt und dem achtfachen edlen Pfad des Buddha - werden so bleiben, wie sie sind. Die Zeit hat ihren Wert bewiesen: Neuere Moralmodelle - wie die utilitaristische Philosophie - bestätigen fast dieselben ethischen Regeln, ohne Gott anzurufen. Gleichzeitig dürfen moralische Verfügungen, die das Denken früherer Zeitalter widerspiegeln und keinen gegenwärtigen Nutzen haben (selbst wenn sie in der Schrift verkörpert sind), verschwinden. (Um ein mehr oder weniger unumstrittenes Beispiel zu nennen: Antike religiöse Vorschriften beinhalten oft Riten der physischen Reinigung. Diese sind heute im Lichte der modernen Hygiene und Hygiene weniger nützlich, selbst wenn die rituelle Reinigung noch Wert hat.)
Eine Erkenntnis, dass die vielen Formen des religiösen Denkens und der Repräsentation von bestimmten universellen Wahrheiten untermauert werden. Es wird einfacher sein, dieselben Ideen und Prinzipien zu sehen, die in den Göttern aller Glaubensrichtungen verkörpert sind, auch wenn sie nicht einfach auf einen einzigen Nenner des Essentialismus reduziert werden können.
Eine strengere Theologie. Diese Funktion scheint vielen von denen, die ich bereits dargelegt habe, zu widersprechen. Wenn sich der religiöse Dogmatismus jedoch weiter abschwächt, muss die Theologie auf intellektuell überzeugende Weise neu formuliert werden.
Ist Theologie notwendig? Einige haben versucht, darauf zu verzichten, aber das ist nicht so einfach. Es entsteht ein ideologisches Vakuum, das gefüllt werden muss. Einige werden aufgeben und Zuflucht in alten Lehren und Ritualen suchen. Andere werden - und wurden - von den wildesten und gefährlichsten politischen und sozialen Theorien angezogen. Wie einmal gesagt wurde: „Wer nicht an Gott glaubt, wird nicht an nichts glauben. Sie werden an alles glauben. “ Ein Epitaph für das XNUMX. Jahrhundert.
Resiliente Weltbilder. Nehmen Sie den menschlichen Körper als Analogie. Ein elastischer Körper ist stark, flexibel und kann Stöße mühelos abschütteln. Ein kranker Körper ist starr und überempfindlich gegen Reizungen. In ähnlicher Weise kann sich eine belastbare Weltanschauung leicht anpassen und auf Unannehmlichkeiten wie gegensätzliche Ideen reagieren. Es sucht nicht nach Störungen, kann aber leicht damit umgehen, wenn sie auftreten. Ich denke, dass das kommende Zeitalter nicht so sehr von einer einzigen übergreifenden Weltanschauung geprägt sein wird (wie es bei der christlichen Zivilisation der Fall war), sondern von einer Reihe von Weltanschauungen, die von tief religiös bis völlig säkular reichen und mit denen man leben kann einander und akzeptieren, dass niemand wahrscheinlich ein vollständiges Bild der Wahrheit geben wird.
Eine Anerkennung der Grenzen der Wissenschaft. Ich glaube nicht, dass das Zeitalter des Heiligen Geistes der Wissenschaft unterworfen sein wird, wie das Zeitalter des Sohnes in seinen abnehmenden Jahrhunderten.
Wissenschaft ist in erster Linie eine Methode, keine Lehre. Es ist ein besonderer Ansatz zur Lösung bestimmter und recht begrenzter Fragen. Ihre Ergebnisse können niemals als Dogma angesehen werden. Wie Karl Popper sagte, bleiben diese Erkenntnisse immer Gegenstand künftiger Fälschungen: „Das Spiel der Wissenschaft ist im Prinzip ohne Ende. Wer eines Tages entscheidet, dass wissenschaftliche Aussagen keinen weiteren Test erfordern und dass sie als endgültig verifiziert angesehen werden können, zieht sich aus dem Spiel zurück. “[Popper-Auswahl]
Zweitens steht die Wissenschaft vor eigenen erkenntnistheoretischen Problemen, die wahrscheinlich akuter werden. Dies sind keine Probleme mit der wissenschaftlichen Methode als solcher, sondern mit aktuellen wissenschaftlichen Erkenntnissen, die unehrlich als ultimative Wahrheiten hochgehalten werden. Ich habe bereits erwähnt, was ich als neurologische Schleife bezeichnen könnte: Die Wissenschaft hat gezeigt, dass unsere Erkenntnis - zumindest unsere gewöhnliche Erkenntnis - von unserem Wahrnehmungsapparat stark umschrieben wird. Wenn ja, warum sollten wir annehmen, dass die von diesem Apparat gegebenen Daten uns ein vollständiges Bild des Universums geben?
Ein weiteres Problem ist, dass die Wissenschaft - insbesondere die Physik - Schlussfolgerungen zieht, die immer weiter von unserer täglichen Erfahrung entfernt sind und in vielerlei Hinsicht widersprechen. Dies könnte das Zeichen eines späten Paradigmas (in der Terminologie von Thomas S. Kuhn) sein, das kurz vor dem Umsturz steht, ebenso wie die zunehmende Komplexität der Epizyklen in den späten Versionen der ptolemäischen Theorie die Notwendigkeit des kopernikanischen Paradigmas zeigte. Wie dem auch sei, „Wissenschaft“ bezieht sich oft auf einen naiven Materialismus, der angeblich durch wissenschaftliche Erkenntnisse bestätigt wird, eine Ansicht, die ich nenne Wissenschaftlichkeit. Diese Pseudoreligion besteht darauf, dass es nichts weiter als Materie gibt und dass dies Materie ist, wie sie allgemein verstanden wird. Aber der Wissenschaftler kann es nicht in beide Richtungen haben. Es kann nicht beide Vertrauen Sie auf wissenschaftliche Erkenntnisse und Versuchen Sie vorzutäuschen, dass diese Ergebnisse die gewöhnliche Sicht der Realität bestätigen.
Infolgedessen ist es schwer vorherzusagen, wie dieser entstehende Glaube mit der Wissenschaft übereinstimmen wird. Dies liegt jedoch nicht an einem Anstieg des Irrationalismus (oder muss es nicht sein), sondern daran, dass die Wissenschaft bestimmte entscheidende Fragen beantworten muss, die sie seit langem betteln darf.
Darüber hinaus scheint die Wissenschaft ihre eigenen Prämissen zu überdenken. In meinem Buch Das Würfelspiel von Shiva: Wie Bewusstsein das Universum erschafft, Ich habe mich für das Primat des Bewusstseins in der Realität ausgesprochen, wie wir es kennen. Jetzt, zehn Jahre nach Veröffentlichung des Buches, wird die Idee immer seriöser. Auf der Quarz-Website, Schriftstellerin Olivia Goldhill bemerkt:
Bewusstsein durchdringt die Realität. Anstatt nur ein einzigartiges Merkmal der subjektiven Erfahrung des Menschen zu sein, ist es die Grundlage des Universums, das in jedem Teilchen und in jeder physischen Materie vorhanden ist.
Das klingt nach einem leicht zu entlassenden Bunkum, aber da traditionelle Versuche, das Bewusstsein zu erklären, weiterhin scheitern, wird die Sichtweise des „Panpsychisten“ zunehmend von glaubwürdigen Philosophen, Neurowissenschaftlern und Physikern ernst genommen, darunter Persönlichkeiten wie der Neurowissenschaftler Christof Koch und der Physiker Roger Penrose.
Wir sollten also vorsichtig sein, wenn wir über die zukünftigen Beziehungen zwischen Wissenschaft und Religion spekulieren, wenn sich herausstellen könnte, dass beide bald ganz anders sind als jetzt.
Es ist auch eine offene Frage, in welchem Verhältnis dieser neue Glaube zur politischen und sozialen Ordnung stehen wird. Wie Laotzu verstand, ist das Vorhandensein von Gesetzen ein Beweis für einen Verfall der Moral; Das Vorhandensein von Moral ist ein Beweis für eine Trennung von der inneren Wahrheit.[Tao Te Ching]
Natürlich brauchen wir eine Regierung - was Hobbes den „Souverän“ nannte -, um die Bestien in uns in Schach zu halten. Oder wir? Der chinesische Schriftsteller Yu Hua schreibt über die Stimmung in der chinesischen Hauptstadt während des Tienanmen-Aufstands:
Peking war im Frühjahr 1989 ein anarchistischer Himmel. Die Polizei verschwand plötzlich von den Straßen und Studenten und Einheimische übernahmen an ihrer Stelle Polizeiaufgaben. Es war ein Peking, das wir wahrscheinlich nicht wiedersehen werden. Ein gemeinsamer Zweck und gemeinsame Bestrebungen bringen eine polizeifreie Stadt in perfekte Ordnung. Als Sie die Straße entlang gingen, fühlten Sie eine warme, freundliche Atmosphäre um sich herum. Sie konnten kostenlos mit der U-Bahn oder einem Bus fahren, und alle lächelten sich mit gesperrten Barrieren an. Wir haben keine Auseinandersetzungen mehr auf der Straße gesehen. Straßenverkäufer mit harten Nasen verteilten jetzt kostenlose Erfrischungen an die Demonstranten. Rentner zogen Bargeld von ihren mageren Bankeinsparungen ab und spendeten an die Hungerstreikenden auf dem Platz. Sogar Taschendiebe gaben im Namen der Diebesvereinigung eine Erklärung ab: Als Zeichen der Unterstützung für die Studenten forderten sie ein Moratorium für alle Formen von Diebstahl. Peking war damals eine Stadt, in der man sagen konnte: "Alle Männer sind Brüder."[China in zehn Worten]
Der Optimist in mir sieht dies als eine Voraussage für die kommenden Zeiten.
Im menschlichen Leben wie in der Newtonschen Physik erzeugt jede Reaktion eine gleiche und entgegengesetzte Reaktion. Wir sehen diese Tatsache im Begriff verkörpert reaktionär. Daher ist es unwahrscheinlich, dass ein bestimmter Trend stetig, ungehindert und linear voranschreitet. Es wird Wellen und Gegenwellen geben, auch wenn die Langzeitbewegung in eine Richtung geht. Die offensichtlichste Art religiöser Reaktion ist der Fundamentalismus. Es wird wahrscheinlich nicht so schnell verschwinden.
Wie gesagt, ich beschreibe Möglichkeiten, anstatt Vorhersagen zu treffen. Ich denke jedoch, dass es einige Hoffnungen gibt, dass viele dieser Merkmale, die schließlich bereits vorhanden sind, im nächsten Jahrhundert Wurzeln schlagen und wachsen werden.
© 2019 von Richard Smoley. Alle Rechte vorbehalten.
Auszug mit freundlicher Genehmigung von Eine Theologie der Liebe.
Herausgeber: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artikel Quelle
Eine Theologie der Liebe: Das Christentum durch einen Kurs in Wundern neu interpretieren
von Richard Smoley
Richard Smoley formuliert die christliche Theologie mit logischen, konsistenten und leicht verständlichen Lehren über bedingungslose Liebe und Vergebung neu. Er lässt sich nicht nur von der Bibel inspirieren, sondern auch vom Hinduismus, Buddhismus, Gnostizismus und von esoterischen und mystischen Lehren wie Ein Kurs in Wundern und dem Sefer Yetzirah, der älteste bekannte kabbalistische Text. Er erklärt, wie der „gefallene“ Zustand des menschlichen Zustands, nicht der der Sünde, sondern des Vergessens, dazu führt, dass wir die Welt als fehlerhaft und problematisch erleben - nicht ganz böse, aber nicht ganz gut.
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Über den Autor
Richard Smoley ist eine der weltweit führenden Autoritäten für westliche esoterische Traditionen mit Abschlüssen in Harvard und Oxford. Zu seinen vielen Büchern gehören Inneres Christentum: Ein Leitfaden zur esoterischen Tradition und Wie Gott zu Gott wurde: Was Gelehrte wirklich über Gott und die Bibel sagen. Ehemaliger Herausgeber von Gnosis, ist er jetzt Herausgeber von Quest: Zeitschrift der Theosophischen Gesellschaft in Amerika. Besuchen Sie seine Website: http://www.innerchristianity.com/
