Treten wir in das Zeitalter des Heiligen Geistes ein?

1909 schrieb der belgische Gelehrte Franz Cumont über die römische Welt des frühen XNUMX. Jahrhunderts n. Chr .:

Hundert verschiedene Strömungen zogen erschütterte und widerspenstige Köpfe in alle Richtungen; Hundert entgegengesetzte Lehren appellierten an das menschliche Gewissen. Stellen Sie sich vor, wir hätten im modernen Europa gesehen, wie die Gläubigen christliche Kirchen verlassen haben, um Allah oder Brahma anzubeten, den Vorschriften von Konfuzius oder Buddha zu folgen oder die Maximen des Shinto zu übernehmen. Stellen Sie sich eine große Verwirrung aller Rassen der Welt vor, in denen arabische Mullahs, chinesische Gelehrte, japanische Bonzen, tibetische Lamas und hinduistische Experten gleichzeitig Fatalismus und Prädestination predigten. der Ahnenkult; Verehrung des göttlichen Souveräns; oder Pessimismus und Befreiung durch Vernichtung. In unseren Städten errichteten diese Priester Tempel in exotischen Architekturen, um ihre verschiedenen Riten zu feiern. Dieser Traum, der vielleicht in Zukunft Wirklichkeit werden wird, bietet uns ein einigermaßen genaues Bild des religiösen Chaos, in dem die Antike vor Konstantin zappelte.

Franz Cumont hat zu Recht angenommen, dass im modernen Westen dasselbe passieren könnte, weil es so war. Die heutige Welt der westlichen Religion ist in hohem Maße die Farrago, die er beschreibt.

Wenn Cumont Konstantin erwähnt, spricht er über das Mailänder Edikt des römischen Kaisers Konstantin, das 313 die Duldung des Christentums verfügte und schließlich zu seinem endgültigen Triumph als offizielle Religion des Römischen Reiches führte.

Für die Bürger von Konstantins Reich das Reich wurde die Welt; Selbst die Gelehrten hatten nur eine schwache Vorstellung davon, was außerhalb der Grenzen des Imperiums vor sich ging. Und ein Mann war der Herrscher dieser Welt. Er könnte umfassende Umkehrungen von Gesetzen und Bräuchen beschließen, und sie würden durchgesetzt.


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Es gibt heute (zum Glück) keinen solchen Weltherrscher. Wie bei allen Analogien kann diese also nicht zu weit gedrückt werden. Aber es führt uns zu der Frage: Sucht die Welt nach einer neuen religiösen Vision, die die der Weltreligionen übertrifft, so wie diese die alte Religion des Tieropfers übertroffen hat? Ich glaube es ist.

Wir könnten fragen, wie diese neue Synthese aussehen könnte. An erster Stelle, es mag im Sinne des Wortes nicht wie eine Religion aussehen. Die Priester des Zeitalters des Vaters, deren Aufgabe es war, Opfer zu bringen, hätten ihre Nachfolger wahrscheinlich nicht als Religionen anerkannt. Eine der Anklagen, die die heidnischen Römer gegen die Christen erhoben, war der Atheismus. Zweitens wird es mit ziemlicher Sicherheit nicht sei eine bloße Synthese der gegenwärtigen Religionen, wie man es sich manchmal vorstellt. Es wird so weit an ihnen vorbei gehen, wie das Zeitalter des Sohnes über das Zeitalter des Vaters hinausging.

Eine Internalisierung des Göttlichen

Der Theosoph GRS Mead, der 1906 schrieb, charakterisierte diese Perspektive als „Gnosis“:

Ich bezweifle, dass die Gnosis des neuen Zeitalters neu sein wird. Sicher kann es in neuen Formen dargelegt werden, denn die Formen können unendlich sein. . . . In der Tat, wenn ich richtig glaube, ist das Wesen der Gnosis der Glaube, dass der Mensch die Grenzen der Dualität überschreiten kann, die ihn zum Menschen macht, und ein bewusst göttliches Wesen werden kann. Das Problem, das er lösen muss, ist das Problem seiner Zeit, die Überwindung seiner gegenwärtigen Grenzen. 

1954 schrieb Jung, der von Mead beeinflusst wurde, dass in der neuen Zeit "der Mensch im Wesentlichen Gott und Gottmensch sein wird".

In gewisser Hinsicht ist dies nichts Neues: Seit zweitausend Jahren verkündet das Christentum das Kommen des Gottmenschen. Aber hier denke ich, dass es etwas anderes bedeuten wird. Wie der Kurs [Ein Kurs in Wundern] sagt, wir werden entdecken, dass jeder von uns der Sohn Gottes ist: Jesus Christus unterschied sich nur darin, diese Wahrheit zuerst zu entdecken.

So wird das innere Innere nicht als Gott im transzendenten Sinne erkannt, sondern als Berührungspunkt zwischen dem menschlichen Individuum und Gott. Kurz gesagt, die Anbetung des äußeren Gottes ohne wird durch die Kenntnis der Gegenwart des Gottes im Inneren ersetzt (oder ergänzt).

Bisher hat die persönliche Einhaltung des Christentums hauptsächlich die Form eines Petitionsgebetes angenommen. Das wachsende Interesse an Meditation lässt jedoch darauf schließen, dass der Glaube des kommenden Zeitalters mehr mit innerer Stille und Konzentration als mit verbalen Äußerungen zu tun haben wird - und damit, sich der direkten Erfahrung des Göttlichen zu öffnen.

Die heiligen Schriften der Welt bieten enorme Ressourcen und Einsichten, aber diese werden verdeckt, sobald der Schwerpunkt auf dem Gesetzbuchstaben liegt und alles in der Schrift als explizite Gebote betrachtet wird. (Beachten Sie, wie dieser Prozess in Bezug auf die Briefe von Paulus ablief, der sagte, er sei nicht daran interessiert, neue Regeln aufzustellen.)

Zeugnis eines Zeitalters des Heiligen Geistes?

Wenn ich von einem Zeitalter des Heiligen Geistes spreche, muss ich mich mit dem größten Beweisstück in seinem Namen in der heutigen Zeit befassen: dem pfingstlichen und charismatischen Christentum, das von einer Ausgießung des Heiligen Geistes inspiriert ist. Ich konnte es auf jeden Fall kaum ignorieren: Eine häufig zitierte Statistik besagt, dass es weltweit 500 Millionen Pfingstler gibt (ein Viertel aller Christen), davon rund 80 Millionen in den Vereinigten Staaten. Es wird geschätzt, dass die Bewegung jährlich um 13 Millionen Menschen zunimmt, wobei das Wachstum in Regionen, die so weit entfernt sind wie Lateinamerika, Afrika und Südostasien, besonders stark ist.

Die Wurzeln der amerikanischen Pfingstbewegung gehen auf die Wiederbelebung der Heiligkeit nach dem Bürgerkrieg zurück. Aber sein heutiger Ursprung wurde gewöhnlich auf eine „Füllung des Geistes“ zurückgeführt, die ein William J. Seymour während einer Wiederbelebung in einem Privathaus in Los Angeles im Jahr 1906 behauptete. Einige Tage später hatte er eine ähnliche Erfahrung und andere mitgemacht. Die Nachricht von der Veranstaltung verbreitete sich schnell.

Ein Artikel in der Los Angeles Times Ab dem 18. April 1906 (zufällig am selben Tag wie das große Erdbeben in San Francisco) wurde die Bewegung in einem Artikel mit der Überschrift „Ein seltsames Zungenbabel: Neue Sekte der Fanatiker bricht los“ beschrieben. Die Gläubigen mieteten eine verlassene Kirche in der Azusa Street in Los Angeles und bildeten die erste Pfingstgemeinde. Donald Miller von der University of Southern California beschreibt, wie die Bewegung von Missionaren verbreitet wurde, die „in der Lage waren, mit Menschen im Klartext zu kommunizieren, und sie folgten der Praxis der Jünger Jesu, indem sie Dämonen austreiben, Kranke heilen und die Wahrheit erfahrungsgemäß demonstrieren des christlichen Evangeliums. “

Millers Kommentare erklären die Popularität der Bewegung. Seine Überzeugungen sind einfach und fundamentalistisch: die Göttlichkeit Christi, das stellvertretende Sühnopfer, die Immanenz des zweiten Kommens. Diese Lehren, die für einen Intellektuellen schwer zu schlucken sind, sprechen viele Menschen an, weil sie einfach und klar dargelegt sind. Als solche sind sie leicht zu verstehen (vorausgesetzt, man versucht nicht, ihre Widersprüche zu sortieren) und weit entfernt von der komplizierten und zweideutigen Theologie des Mainstream-Protestantismus. Darüber hinaus ähneln pfingstliche Manifestationen des Geistes - in Zungen sprechen, heilen, Dämonen austreiben - dem, was Christus und seine Jünger gemäß dem Neuen Testament getan haben.

Ist der Heilige Geist in diesen Versammlungen gegenwärtig?

Es ist schwer, eine Grenze zwischen der Ekstase einer Pfingstgemeinde und der Begeisterung eines Rockkonzerts oder eines Stadions voller Sportfans zu ziehen, schon allein deshalb, weil die kollektive Psychologie der Menschheit - insbesondere der Menschenmengen und Mobs - kaum verstanden wird. Aber die erstaunliche Ausbreitung der Pfingstbewegungen in etwas mehr als hundert Jahren zeugt von einer echten spirituellen Ausgießung.

Die amerikanische Pfingstbewegung entspricht der New Thought-Bewegung. New Thought, das Mitte des neunzehnten Jahrhunderts entstand, sagte, dass der Geist die Hauptkraft bei der Heilung sei: Die Christliche Wissenschaft ist ihr berühmtestes Beispiel. Der Kurs ähnelt New Thought darin, darauf zu bestehen, dass Heilung nur vom Verstand ausgeht, obwohl der Kurs auch besagt, dass der Student das medizinische Standardverfahren nicht ablehnen sollte, wenn dies Angst verursachen würde.

Physikalische Medikamente sind Formen von „Zaubersprüchen“, aber wenn Sie Angst haben, Ihren Geist zum Heilen zu verwenden, tun Sie dies nicht. Die Tatsache, dass Sie Angst haben, macht Sie anfällig für Missbildungen. . . . Unter diesen Umständen ist es für Sie sicherer, sich vorübergehend auf körperliche Heilungsdienste zu verlassen (T, 25).

Das Wohlstandsevangelium

Im zwanzigsten Jahrhundert wandte sich New Thought immer mehr dem Wohlstand zu. Sein Hauptslogan wird im Bestseller von 1938 von Napoleon Hill zusammengefasst -Think and Grow Rich.

Auch die Pfingstbewegung hat das Wohlstandsevangelium aufgegriffen - den Glauben, dass Gott nicht nur Ihre Seele retten will, sondern dass Sie reich werden wollen. Ähnlich wie Webers protestantische Ethik betrachtet sie Reichtum als Zeichen göttlicher Gunst.

Mitch Horowitz, Autor von Eine einfache Idee: Wie positives Denken das moderne Leben verändert hat, behauptet, dass Oral Roberts die Schlüsselfigur in diesem Übergang war. Während die frühere Pfingstbewegung die Heilung durch Geist förderte, „betonte der in Oklahoma ansässige Minister und Universitätsgründer den Wohlstand gegenüber der Heilung. Daher ging die Pfingstbewegung den gleichen Weg wie New Thought und verlagerte ihren Fokus von Heilung auf Wohlstand. “

Nach dem Wohlstandsevangelium ist Reichtum - Ihr Anteil an der grenzenlosen Fülle des Universums - Ihr Geburtsrecht. Joe Vitale, ein Befürworter dieses Ansatzes, sagt:

Ihre Aufgabe ist es, aus dem Katalog des Universums zu deklarieren, was Sie wollen. Wenn Bargeld einer von ihnen ist, sagen Sie, was Sie haben möchten. "Ich hätte gerne in den nächsten dreißig Tagen fünfundzwanzigtausend Dollar, unerwartetes Einkommen" oder was auch immer es sein mag.

Das klingt natürlich krass, aber manchmal braucht man in einer bestimmten Zeit einen bestimmten Geldbetrag (Steuern, Arztrechnungen). In diesem Fall werden Sie wahrscheinlich dafür beten, ob jemand anderes denkt, dass Sie sollten oder nicht.

Auf jeden Fall sagen einige, dass der Kurs das Wohlstandsevangelium lehrt. In ihrem Buch Gebet: Eine Geschichte, Philip und Carol Zaleski fassen es mit Lehren dieser Art zusammen und behaupten: „Das Gebet für gute Dinge wie Gesundheit, Glück, Wohlstand und Liebe ist ihr Handelsbestand.“

Aber der Kurs tut es nicht ein Wohlstandsevangelium ankündigen. Nach dem Kurs sind solche Dinge wertlos, weil die Welt wertlos ist:

Sie denken wirklich, dass Sie verhungern würden, wenn Sie nicht Stapel grüner Papierstreifen und Stapel Metallscheiben hätten. Sie glauben wirklich, dass ein kleines rundes Pellet oder eine Flüssigkeit, die durch eine geschärfte Nadel durch Ihre Venen gedrückt wird, Krankheiten und den Tod abwehrt. . . . Es ist der Wahnsinn, der diese Dinge denkt. (W, 134)

Der Kurs lehrt, dass der Heilige Geist für Ihre Bedürfnisse sorgen wird, aber nicht, weil das Universum Ihre Bestellung wie ein Fast-Food-Angestellter ausliefert. Wenn es um Wunder geht, geht es nicht um Rolls-Royces, die in Ihrer Einfahrt auftauchen. Diejenigen, die glauben, dass der Kurs das Wohlstandsevangelium lehrt, haben es nicht sorgfältig gelesen.

Die Pfingstbewegung: Durst nach spiritueller Erfahrung

Die Pfingstwelle knüpft an das an, was ich zu Beginn dieses Buches gesagt habe. Erstens gibt es einen schrecklichen Durst nach spiritueller Erfahrung; es ist ein grundlegendes menschliches Bedürfnis und wird, wie alle diese Bedürfnisse, Wege finden, sich selbst zu erfüllen. Zweitens ist diese Erfahrung normalerweise ohne theologischen Inhalt. Jesus mag einem Mann erscheinen und ihm sagen, er solle sein Leben aufräumen, aber er wird wahrscheinlich nicht ins Detail gehen, woran der Mann glauben sollte.

Die Pfingstbewegung hat eine Reihe von Merkmalen, die ich für eine Religion des kommenden Zeitalters skizziert habe. Mit ihren Ausgüssen des Heiligen Geistes weist die Bewegung auf eine Verinnerlichung des Göttlichen hin. Sie sieht die innere Erfahrung als Zentrum der Religion. Auch das Ritual ist lockerer und ad hoc.

Andere Merkmale fehlen. Die Pfingstethik wurzelt in der Bibel als eng verstanden. Die charismatischen Geistlichen sind oft dominanter als ihre konventionellen Kollegen. Schönheit wird nicht mehr geschätzt als im Rest der trostlosen Landschaft der amerikanischen Massenkultur. Es gibt keinen Universalismus: Jesus und nur Jesus ist der Weg. Für viele Menschen inspiriert dieser Fundamentalismus, starr und exklusiv für all seine Oberflächenwärme, nicht, sondern erregt Misstrauen.

Das Bedürfnis nach Theologie

Und doch bleibt das Bedürfnis nach Theologie real und dringend. So oder so wird es kommen. Aber wessen?

Wir scheinen eine weitere Wende des Zeitalters zu erleben. Aber ich glaube nicht, dass dies unmittelbar zu einer tausendjährigen Utopie oder zum Sühnopfer führen wird. Wie von vorgesehen Ein Kurs in Wundern, Das Sühnopfer wird wahrscheinlich über einen viel längeren, in der Tat kolossalen Zeitraum stattfinden. Dieser nächste Schritt könnte uns jedoch ein Stück weiter bringen.

© 2019 von Richard Smoley. Alle Rechte vorbehalten.
Auszug mit freundlicher Genehmigung von Eine Theologie der Liebe.
Herausgeber: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com

Artikel Quelle

Eine Theologie der Liebe: Das Christentum durch einen Kurs in Wundern neu interpretieren
von Richard Smoley

Buchcover: Eine Theologie der Liebe: Das Christentum durch einen Kurs in Wundern neu interpretieren von Richard SmoleyRichard Smoley formuliert die christliche Theologie mit logischen, konsistenten und leicht verständlichen Lehren über bedingungslose Liebe und Vergebung neu. Er lässt sich nicht nur von der Bibel inspirieren, sondern auch vom Hinduismus, Buddhismus, Gnostizismus und von esoterischen und mystischen Lehren wie Ein Kurs in Wundern und dem Sefer Yetzirah, der älteste bekannte kabbalistische Text. Er erklärt, wie der „gefallene“ Zustand des menschlichen Zustands, nicht der der Sünde, sondern des Vergessens, dazu führt, dass wir die Welt als fehlerhaft und problematisch erleben - nicht ganz böse, aber nicht ganz gut.

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Über den Autor

Foto von Richard SmoleyRichard Smoley ist eine der weltweit führenden Autoritäten für westliche esoterische Traditionen mit Abschlüssen in Harvard und Oxford. Zu seinen vielen Büchern gehören Inneres Christentum: Ein Leitfaden zur esoterischen Tradition und Wie Gott zu Gott wurde: Was Gelehrte wirklich über Gott und die Bibel sagen. Ehemaliger Herausgeber von Gnosis, ist er jetzt Herausgeber von Quest: Zeitschrift der Theosophischen Gesellschaft in Amerika.

Besuchen Sie seine Website: http://www.innerchristianity.com/

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