Menschen, die eine Christus-Skulptur an der Santa Maria Magdalena-Kirche während der Karwoche in Granada, Spanien besuchen. Álex Cámara / NurPhoto über Getty Images
Kirchen auf der ganzen Welt halten Gottesdienste für ihre drei wichtigsten Tage während der Karwoche ab: Gründonnerstag, manchmal auch Gründonnerstag, Karfreitag und Ostersonntag genannt.
Ostern erinnert an die Auferstehung Christi von den Toten, der Grundglaube des Christentums. Es ist der früheste und zentralste aller christlichen Feiertage, älter als Weihnachten.
Als ein Gelehrter in mittelalterlicher christlicher LiturgieDas weiß ich historisch das umstrittenste Von diesen drei heiligen Tagen war der Gottesdienst für Karfreitag, der sich auf die Kreuzigung Jesu Christi konzentriert.
Zwei Teile des zeitgenössischen Karfreitagsgottesdienstes könnten als implizit antisemitisch oder rassistisch missverstanden werden. Beide sind aus der mittelalterlichen Karfreitagsliturgie abgeleitet, die Katholiken und einige andere christliche Kirchen bis heute in modifizierter Form verwenden.
Dies sind die feierliche Reden und die Verehrung des Kreuzes.
Gebet und Antisemitismus
Das feierliche Reden sind formelle Gebete, die von der versammelten örtlichen Gemeinde für die größere Kirche, zum Beispiel für den Papst, angeboten werden. Diese Reden beinhalten auch andere Gebete für Mitglieder verschiedener Religionen und für andere Bedürfnisse der Welt.
Eines dieser Gebete wird „für das jüdische Volk“ angeboten.
Dieses Gebet war jahrhundertelang in gewisser Weise formuliert eine antisemitische Bedeutung implizierenund bezeichnet die Juden als "perfidis", was "tückisch “oder„ untreu"
Die katholische Kirche hat jedoch im 20. Jahrhundert wichtige Veränderungen vorgenommen. 1959 ließ Papst Johannes XXIII. Das Wort „perfidis“ vollständig aus dem lateinischen Gebet im alllateinischen römischen Messbuch streichen. Dieses Messbuch, ein offizielles liturgisches Buch mit Lesungen und Gebeten zur Feier der Messe und der Karwoche, wird von Katholiken auf der ganzen Welt verwendet. Als jedoch 1962 die nächste Ausgabe des lateinisch-römischen Messbuchs veröffentlicht wurde, wurde im Gebetstext immer noch die „Bekehrung “der Juden und verwies auf ihre„ Blindheit “"
Das Zweite Vatikanische Konzil oder der Zweite Vatikan, ein wichtiges Treffen aller katholischen Bischöfe weltweit, das zwischen 1962 und 1965 stattfand, hatte in mehrfacher Hinsicht die Reform des katholischen Lebens und der katholischen Praxis vorgeschrieben. Offene Diskussion mit Mitgliedern anderer christlicher Konfessionen sowie anderen nichtchristlichen Religionen, wurde ermutigtUnd eine Vatikanische Kommission über die katholische Interaktion mit Juden wurde in den frühen 1970er Jahren etabliert.
Der II. Vatikanum forderte auch eine Erneuerung des katholischen Gottesdienstes. Die überarbeitete Liturgie sollte nicht nur in lateinischer Sprache, sondern auch in einheimischen Landessprachen, einschließlich Englisch, gefeiert werden. Das erste englische römische Messbuch wurde 1974 veröffentlicht. Heute sind diese nachvatikanischen religiösen Rituale als „gewöhnliche Form”Des römischen Ritus.
Der vollständig umformulierte Gebetstext spiegelte das erneute Verständnis der Beziehung zwischen Katholiken und Juden wider, die vom Zweiten Vatikanum beauftragt und durch jahrzehntelangen interreligiösen Dialog unterstützt wurde. Zum Beispiel im Jahr 2015 die Vatikanische Kommission hat ein Dokument veröffentlicht Klärung der Beziehung zwischen Katholizismus und Judentum als eine der „reichen Komplementarität“, Beendigung der organisierten Bemühungen zur Bekehrung der Juden und scharfe Verurteilung des Antisemitismus.
Eine weitere wichtige Entwicklung fand jedoch 2007 statt. Mehr als 40 Jahre nach dem Zweiten Vatikanum erlaubte Papst Benedikt XVI breitere Verwendung des Missals vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil von 1962, bekannt als "außergewöhnliche Form"
Dieses Missal vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil behielt zunächst den möglicherweise beleidigenden Wortlaut des Gebets für die Juden bei.
Das Gebet war schnell umformuliert, Aber es fragt immer noch dass ihre Herzen „erleuchtet“ werden, um „Jesus Christus zu erkennen“.
Obwohl die außergewöhnliche Form nur von kleinen Gruppen traditionalistischer Katholiken verwendet wird, Der Text dieses Gebets beunruhigt weiterhin viele.
Im Jahr 2020, am 75. Jahrestag der Befreiung des Konzentrationslagers in Auschwiz, wurde Papst Franziskus wiederholte die vehemente katholische Ablehnung des Antisemitismus. Während der Papst die Verwendung der außerordentlichen Form nicht widerrufen hat, ordnete er 2020 eine Überprüfung ihrer Verwendung durch an Vermessung der katholischen Bischöfe der Welt.
Das Kreuz und was es symbolisiert
Ein anderer Teil der katholischen Karfreitagstradition war ähnlich sensibel: die rituelle Verehrung des Kreuzes.
Der früheste Beweis für eine Karfreitagsprozession von Laien zur Verehrung des Kreuzes am Karfreitag stammt aus Jerusalem im XNUMX. Jahrhundert. Die Katholiken verehrten nacheinander das, was als Teil des Holzkreuzes angesehen wurde, mit dem Jesus gekreuzigt wurde, und ehrten es mit einer ehrfürchtigen Berührung oder einem Kuss.
Dieses Kreuzfragment war so heilig, dass es war stark vom Klerus bewacht während der Prozession für den Fall, dass jemand versuchen könnte, ein Splitter abzubeißen, um es für sich zu behalten, wie es gemunkelt wurde, während eines vergangenen Karfreitagsgottesdienstes geschehen zu sein.
Während des Mittelalters verbreitete sich dieser Verehrungsritus, der durch zusätzliche Gebete und Gesänge ausgearbeitet wurde, in ganz Westeuropa. Von Priestern oder Bischöfen gesegnet, ersetzten gewöhnliche Holzkreuze oder Kruzifixe, die Christus am Kreuz festgenagelt darstellen, Fragmente des „wahren Kreuzes“. Katholiken verehrten das Kreuz sowohl am Karfreitag als auch an anderen Festtagen.
In diesem Teil der Karfreitagsliturgie dreht sich die Kontroverse um das physische Symbol des Kreuzes und des Kreuzes Bedeutungsebenen, die es kommuniziert hat in der Vergangenheit und heute. Für Katholiken und andere Christen bedeutet dies letztendlich, dass Christus sein Leben selbstlos opfert, um andere zu retten, ein Beispiel von Christen gefolgt werden auf verschiedene Weise während ihres Lebens.
Historisch gesehen wurde das Kreuz jedoch auch im westlichen Christentum als Sammelpunkt für Gewalt gegen Gruppen hochgehalten, die von der Kirche und den säkularen Behörden als Bedrohung für die Sicherheit von Christen und die Sicherheit christlicher Gesellschaften angesehen wurden.
Vom späten 11. bis 13. Jahrhundert nahmen Soldaten das Kreuz und Schließen Sie sich Kreuzzügen gegen diese realen und wahrgenommenen Bedrohungen an, ob diese Gegner westchristliche Ketzer, jüdische Gemeinden, muslimische Armeen oder das griechisch-orthodoxe Byzantinische Reich waren. Andere Religionskriege im 14. bis 16. Jahrhundert wurden in diesem „Kreuzzugsgeist“ fortgesetzt.
Ab dem 19. Jahrhundert verwenden Amerikaner und andere englischsprachige Personen den Begriff „Kreuzzug“, um eine bestimmte Idee oder Bewegung zu fördern, die häufig auf einem moralischen Ideal beruht. Beispiele in den Vereinigten Staaten sind die Antisklaverei-Abolitionistenbewegung des 19. Jahrhunderts und die Bürgerrechtsbewegung des 20. Jahrhunderts.
Aber heute wurden bestimmte „Ideale“ von der breiteren Kultur abgelehnt.
Zeitgenössische Alt-Rechts-Gruppen verwenden das, was als „Deus vult ”Kreuz. Die Worte "Deus vult" bedeuten "Gott will (es)", ein Sammelruf für mittelalterliche christliche Armeen, die versuchen, die Kontrolle über das Heilige Land von den Muslimen zu übernehmen. Diese Gruppen verstehen sich heute als moderne Kreuzfahrer Kampf gegen den Islam.
Einige weiße Vorherrschaftsgruppen Verwenden Sie Versionen des Kreuzes
als Symbole des Protests oder der Provokation. Das keltische Kreuz, ein kompaktes Kreuz innerhalb eines Kreises, ist ein häufiges Beispiel. Und ein Holzkreuz in voller Größe wurde von mindestens einem Demonstranten getragen während des Aufstands im Kapitol im Januar.
Gebete und Symbole haben die Kraft, Menschen in einem gemeinsamen Zweck und einer gemeinsamen Identität zusammenzubinden. Aber ohne ihren Kontext zu verstehen, ist es allzu leicht, sie zu manipulieren, um veraltete oder begrenzte politische und soziale Agenden zu unterstützen.
Über den Autor
Joanne M. Pierce, Professor für Religionswissenschaft, College of the Holy Cross
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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