buddhistische Mönche lehren 4 22 
Tibetische Mönche im Kloster Sera Jey in Mysore, Indien, haben zum ersten Mal Erfahrungen mit der Verwendung von Mikroskopen gemacht. Mit freundlicher Genehmigung von Dan Pierce, CC BY-NC-ND

Es wäre für einen College-Professor durchaus angebracht anzunehmen, dass Studenten wissen, dass ein Baum lebt und ein Felsen nicht.

Oder würde es?

Mehrere Sommer lang hatte ich das Vergnügen, tibetisch-buddhistischen Mönchen Biologie beizubringen in Indien verbannt. Dieses Programm namens ETSI (Emory-Tibet Science Initiative), wurde von Diskussionen entfacht der Dalai Lama hatte in den 1990er Jahren mit Forschern der Emory University zusammengearbeitet und hat sich in den Jahrzehnten seitdem zu einer Möglichkeit für Mönche jeden Alters entwickelt, etwas über Wissenschaft zu lernen.

Die Unterschiede zwischen moderner Biologie und traditionellem Buddhismus Naturverständnisse können bedeutend erscheinen – sogar in ihren Definitionen dessen, was „lebendig“ ist. Das Lebensverständnis der Biologen umfasst Tiere, Pflanzen und Bakterien. Traditionelle tibetische Klosterlehre, andererseits, gründen das Leben auf der Idee des Bewusstseins. Bakterien und Tiere, einschließlich Menschen, haben ein Bewusstsein und gelten daher als „lebende“ Wesen. Pflanzen haben nach diesen traditionellen Lehren kein Bewusstsein und sind daher „nicht lebend“.

Aber Unterschiede wie diese haben mich dazu gebracht zu verstehen, was ich für selbstverständlich halte meine Lehre an der University of Richmond und wie viel reicher das Lernen sein kann, wenn wir einen Schritt zurücktreten, um die grundlegendsten – und doch größten – Fragen gemeinsam zu erforschen. Das Nachdenken darüber, wie ich den Mönchen verschiedene Themen präsentieren würde, hat mich beflügelt konkrete Lektionen zurück in mein Klassenzimmer in Virginia zu bringen.


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Das Leben aus der Nähe betrachten

Ich untersuche die Beziehung zwischen Bakterien und Pflanzen. In den meisten Biologie-Einführungskursen bringen College-Studenten ein intuitives Gespür dafür mit, was die Wissenschaft als „Leben“ definiert, das sie seit dem Kindergarten aufgebaut haben. Aber was ist, wenn Pädagogen nicht davon ausgehen, dass Schüler „wissen“, was ein Lebewesen ausmacht – oder, noch besser, was, wenn wir Annahmen verwenden, um Nachforschungen anzuregen?

Die Entwicklung einer Definition eines „Lebewesens“ kann ein effektiver Weg sein, um wissenschaftliche Untersuchungen einzuführen. Durch eine Aktivität, bei der die Schüler etwas in die Kategorien „lebend/nicht lebend/einst lebend“ einordnen, können die Schüler Fragen an den Rändern untersuchen. Zum Beispiel, ist ein Virus ein Lebewesen? Wie wäre es mit künstliche Intelligenz? Wie würden wir entscheiden, wenn wir entdeckten außerirdischem Leben? Diese philosophischen Diskussionen über das Leben entfachen interessante Diskussionen über beide Kulturen hinweg.

In beiden Bildungseinrichtungen können wir die Beobachtungen der Schüler von Teichwasser unter einem Mikroskop verwenden, um zu diskutieren, wie Wissenschaftler ihre gebaut haben Lebenskonzept, basierend auf den folgenden Merkmalen: etwas, das aus Zellen besteht, sich vermehren kann, wächst und sich entwickelt, sich entwickelt hat, Energie verbraucht, auf Reize reagiert und hält die Homöostase aufrecht – eine Möglichkeit, ein angemessenes Niveau aller Arten von Chemikalien und großen Molekülen aufrechtzuerhalten.

Verschiedene Biologen werden einige dieser Eigenschaften einschließen oder ausschließen, und die Diskussion, ob sie in die Definition unseres Klassenzimmers aufgenommen werden sollen, kann für die Schüler ein aufregender Prozess sein. Darüber hinaus erweitern wir dieses Gespräch oft, um zu diskutieren, wie sich die Definition des Lebens im Laufe der Menschheitsgeschichte verändert hat, und überlegen, welche Fragen die Biologie möglicherweise nicht beantworten kann, wie zum Beispiel die Vorstellung von einer Seele oder der tibetische Buddhismus Begriff des Bewusstseins.

Fragen stellen

Auch bei anderen Themen gibt es scheinbare Widersprüche zwischen den Perspektiven von Wissenschaftlern und Mönchen. Zum Beispiel bejahen traditionelle buddhistische Lehren spontane Generation – die Idee, dass Leben aus Nichtleben entstehen kann – die Biologen im 19. Jahrhundert aufgrund von Experimenten von Louis Pasteur und anderen verwarfen.

Nach tibetisch-buddhistischer Sicht ist manches Leben, wie Würmer und Bakterien, kann durch „Feuchtigkeit“ entstehen.“ Auch aus Sicht der Mönche alle Tiere sind empfindungsfähig, was bedeutet, dass sie Bewusstsein haben, im Gegensatz zu Pflanzen, die dies nicht tun. Auf diese Weise definiert der tibetische Buddhismus traditionell das Leben.

Um die Sicht der Biologen zu erklären, fragen wir uns: Wie können Biologen wirklich zeigen, was etwas „lebendig“ macht?

Der Schlüssel ist die wissenschaftliche Methode, basierend auf Tests und Analysen. Im Kloster nähern sich Wissenschaftslehrer Fragen zur spontanen Erzeugung oder zum Empfindungsvermögen durch die Reihe von Fragen der Methode: Welche Experimente könnten Sie durchführen, um Ihre Hypothese zu testen, dass Leben aus Nichtleben entsteht? Welche Kontrollen würden Sie einschließen, um sich auf Ihre Ergebnisse verlassen zu können? Wie stärken Sie Ihr Vertrauen in die Schlussfolgerungen?

Diese Gespräche unterstreichen, dass die Grundlage der modernen Wissenschaft, diese wissenschaftliche Methode, mit dem Buddhismus, den die Mönche praktizieren, äußerst kompatibel ist.

Zum Teil liegt das daran Debatten. steht im Mittelpunkt ihres Mönchtums. Wie die wissenschaftliche Methode erfordert die Debatte, dass die Teilnehmer Ideen mit Skepsis begegnen und „Beweise“ verlangen. Tibetische Buddhisten Debatte üben täglich stundenlang. Während ein Mönch einen anderen herausfordert, schlagen sie eine religiöse Idee hin und her, um ein tieferes Verständnis des Konzepts zu entwickeln.

Während Wissenschaftler keine formellen Debatten praktizieren, trainieren wir ähnliche Muskeln, wenn wir versuchen, ein tieferes Verständnis der Prozesse des Lebens durch Theorie, Experimente und das Hinterfragen der Ideen des anderen aufzubauen.

Wo sich Wissenschaft und Religion treffen

Im weiteren Verlauf in jedem Klassenzimmer – im Kloster oder an einer Universität – stoßen Lehrer und Schüler manchmal auf Fragen, auf die die Biologie keine besonders befriedigenden Antworten hat: Was sind die Ursprünge des Lebens? Was ist der Zweck des Schlafes?

Als Lehrer können wir diese verwenden, um die Neugier der Schüler zu wecken, zusammen mit zusätzlichen Fragen darüber, wie sich Religion und Biologie überschneiden. Auch wenn einige sich über die Idee ärgern, dass theologische Fragen in einen Biologiekurs aufgenommen werden, Ihre Erziehung kann die Schüler motivieren durch die Integration der Wissenschaft in tiefgreifende Fragen, die sie möglicherweise über ihr Leben haben. Was hat die Biologie zu sagen die Evolution der Religionen? Wie beeinflusst das, was wir in der Biologie lernen, das Konzept einer Seele? Wenn wir an die Vorstellung von Seelen glauben, welche Organismen haben sie?

Für die Mönche ist diese letzte Frage von entscheidender Bedeutung, da der Buddhismus lehrt, dass alles Leben ist empfindungsfähig und heilig. Bei der Arbeit mit den Mönchen achten die Gastlehrer sehr darauf, die Mikroorganismen, die wir mit einem Mikroskop untersuchen, nicht zu entsorgen, wie ich es an der Universität von Richmond tun würde. Aus Respekt vor ihren Ansichten schütten wir die Mikroorganismen einfach draußen ins Gras. Die Mönche haben mir eine neue Perspektive auf das Experimentieren gegeben, einschließlich der Notwendigkeit, bestimmte Organismen in Forschung und Lehre zu verwenden.

Wissenschaftliche Forschung ist wirklich kulturübergreifend. Und wenn wir uns offen und mitfühlend mit unseren Unterschieden auseinandersetzen, kann dies zu einem sinnvolleren Lernen für Lehrer und Schüler führen.

Ich möchte Geshe Sangpo la für seine Einblicke in den tibetischen Buddhismus danken, die dazu beigetragen haben, diesen Artikel zu leiten.Das Gespräch

Über den Autor

Daniel Pierz, Assistenzprofessorin für Biologie, Universität von Richmond

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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