Reflexionen über die Idee einer gemeinsamen Menschheit

Es fällt auf, wie oft die Menschen in ethisch geprägten Registern von "einer gemeinsamen Humanität" sprechen, oder von ethisch resonanten Tönen, die eine Gemeinschaft aller Völker der Erde ausdrücken, oder manchmal die Hoffnung auf eine solche Gemeinschaft.

Es ist auch auffällig, wie oft wir von unserer Menschlichkeit als etwas sprechen, das uns nicht ein für allemal als Artenzugehörigkeit gegeben ist, sondern zu dem wir uns erheben müssen - erst wenn wir es erreichen, welches könnte von Mensch zu Mensch unterschiedlich sein - aber endlos, bis wir sterben.

Die beiden scheinen voneinander abhängig zu sein: Um die Menschlichkeit anderer anzuerkennen, müssen wir uns zur Menschlichkeit in uns selbst erheben, aber um dies zu tun, müssen wir zumindest offen dafür sein, die Menschlichkeit aller Menschen vollständig zu sehen.

In ähnlicher Weise scheint die Anerkennung der Menschenrechte - Rechte, die alle Menschen allein aufgrund ihres menschlichen Wesens besitzen sollen - von der Anerkennung einer gemeinsamen Menschlichkeit mit ihnen abhängig zu sein.

Gleiches gilt für die Anerkennung der „Würde der Menschheit“, der, wie wir in den Präambeln zu wichtigen Instrumenten des Völkerrechts sagen, bedingungsloser Respekt gebührt, wie er in jedem Menschen unveräußerlich ist.

Meistens beziehen wir uns auf die Idee einer gemeinsamen Menschheit, wenn wir das Versagen ihrer Anerkennung beklagen. Es gibt bedrückend viele Formen dieses Scheiterns: Rassismus, Sexismus, Homophobie, Entmenschlichung unserer Feinde, reueloser Verbrecher und derer, die unter schweren und erniedrigenden Leiden leiden.

So oft uns jemand daran erinnert, dass „wir alle Menschen sind“, wird jemand antworten, dass man sich wie ein Mensch verhalten muss, um wie ein Mensch behandelt zu werden.

Hierfür gibt es zwei Arten von Erklärungen. Jeder hat seinen Platz. Man geht davon aus, dass wir die Idee, dass alle Völker der Erde eine gemeinsame Menschheit haben, fest im Griff haben, aber aus verschiedenen psychologischen, sozialen, moralischen und politischen Gründen nicht unserer Anerkennung gerecht werden.

Der andere legt nahe, dass die Vorstellung einer gemeinsamen Menschheit mit uns wächst und schwindet und manchmal - wenn wir beispielsweise unsere Feinde entmenschlichten oder für Rassismus anfällig sind - für uns buchstäblich unverständlich wird.

Rassismus ist in vielen Teilen der Welt wieder auf dem Vormarsch. So ist die Entmenschlichung - in einigen Fällen Dämonisierung - unserer Feinde. Sie haben sich in der Haltung gegenüber ISIS zusammengeschlossen und sich ebenso mühelos auf Muslime und einige Einwanderer ausgebreitet wie Wasser, das in einem Kanal nach unten fließt.

Aus diesem Grund befürchten viele Menschen, dass die nationale und internationale Politik in etwa zehn Jahren von Krisen beherrscht wird, die durch die beschämende Kluft zwischen den reichen und den armen Nationen verursacht und angeheizt werden, die durch die Auswirkungen des Klimawandels noch verstärkt wird.

Wir haben jetzt Grund zu der Annahme, dass die Instabilität in vielen Regionen der Erde dazu führen kann, dass noch mehr Menschen entwurzelt werden als im letzten Jahrhundert. Starke Nationen werden sich wahrscheinlich auf eine Weise schützen, die immer brutaler wird und die Relevanz und Autorität des Völkerrechts auf die Probe stellt.

Ich glaube, es ist fast sicher, dass die Generation meiner Enkelkinder nicht so geschützt wird wie meine, vor den Schrecken, die die meisten Völker der Erde durch Verarmung, Naturkatastrophen und die ihnen von anderen Menschen zugefügten Übel erlitten haben.

Immer mehr, fürchte ich, wird die Realität des Leidens zusammen mit der unerbittlichen Exposition gegenüber dem, was moralisch schrecklich ist - gegenüber dem Bösen, wenn Sie dieses Wort verwenden - ihr Verständnis dessen testen, was es bedeutet, eine gemeinsame Menschlichkeit mit allen Völkern der Welt zu teilen Erde, und zu einem fast zu schrecklichen Grad, um sich ihren Glauben vorzustellen, dass die Welt eine gute Welt trotz des Leidens und des Bösen in ihr ist.

Eigenwürde und unveräußerliche Rechte

Das Allgemeine Erklärung der Menschenrechte von der Generalversammlung der Vereinten Nationen in 1948 verabschiedet, erklärte in ihrer Präambel, dass

Die Anerkennung der inhärenten Würde und der gleichen und unveräußerlichen Rechte aller Mitglieder der menschlichen Familie ist die Grundlage für Freiheit, Gerechtigkeit und Frieden in der Welt.

Es sprach auch von Verbrechen, die kürzlich "das Gewissen der Menschheit schockiert" haben. 

Zwei Jahre zuvor hatten die Vereinten Nationen Entschließung zum Völkermord erklärte den Völkermord als „Schock für das Gewissen der Menschheit… gegen das Sittengesetz und gegen den Geist und die Ziele der Vereinten Nationen“ und als ein Verbrechen, „das die zivilisierte Welt verurteilt“.

Doch zu der Zeit, als diese Worte geschrieben wurden, betrachteten die Völker der europäischen Nationen, die sie entwarfen und das Völkerrecht schufen, die meisten Völker der Erde als primitive Wilde, denen es ihrer Natur nach an der Art von Verständnis mangelte, die in dem, was ist, vorausgesetzt wurde Gemeint ist Völkermord als „ein Schock für das Gewissen der Menschheit“ - obwohl einige von ihnen Opfer kolonialer Völkermorde geworden waren.

Rassismus dieser Art war und ist oftmals durch die Unfähigkeit gekennzeichnet, das Leben von Schwarzen, Asiaten sowie Mittel- und Südamerikanern zu vertiefen. Einige andere Formen von Rassismus sind anders. Der Antisemitismus unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht vom Rassismus der Weißen gegenüber den farbigen Völkern. Ich weiß nicht genug über Rassismus von farbigen Völkern untereinander und gegenüber Weißen, um dies zu kommentieren.

Bei der Art von Rassismus, von der ich sprechen werde, geht es nicht um die Wahrheit der Stereotypen, an die Rassisten oft appellieren, um ihre Einstellungen zu verteidigen, sondern um die Bedeutung, die sie im Leben von sehen oder nicht sehen können die Völker, die sie verunglimpfen.

Als James Isdell, Beschützer der Aborigines in Westaustralien in den 1930s, gefragt wurde, wie er sich fühlte, als er nahm Kinder gemischten Blutes von ihren Mütternantwortete er, dass er

Ich würde nicht zögern, eine halbe Kaste von der Mutter der Aborigines zu trennen, egal wie verzweifelt ihre momentane Trauer zu der Zeit sein mag.

Sie "vergessen bald ihren Nachwuchs", erklärte er. Es war ihm buchstäblich unverständlich, dass "sie" genauso trauern konnten wie "wir", dass die Trauer um ein totes Kind die Seele einer schwarzen Frau für den Rest ihres Lebens verletzen konnte.

Um zu verstehen, was ich mit "unverständlich" meine, überlegen Sie, warum man jemanden, der wie eine rassistische Karikatur aus einer Schwarz-Weiß-Minnesängershow aussah, nicht als Othello spielen kann. Ein solches Gesicht kann nichts Tiefes ausdrücken. Nicht einmal ein allwissender Gott konnte darin die für eine solche Rolle erforderliche Ausdruckskraft erkennen.

Es ist kaum zu bestreiten, dass in Diskussionen über Rassismus, wie er von Isdell verraten wird, Ausdrücke wie „die Menschlichkeit der Völker nicht voll sehen“ auf natürliche Weise vorkommen.

Wenn ich also von einer gemeinsamen Menschheit aller Völker der Erde spreche, meine ich zumindest in erster Linie, dass es keine Völker gibt, die so sind, wie Isdell die australischen Ureinwohner gesehen hat. In Anbetracht meiner früheren Ausführungen zum kolonialen Kontext, in dem die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte entstand, und dem weltweiten Wiederaufleben des Rassismus kann die Bedeutung einer solchen Behauptung nicht genug betont werden.

Damit möchte ich jedoch nicht vorschlagen, dass ich verstehe, was es heißt, vollständig menschlich zu sein, dass ich und andere, die die gleiche Behauptung aufstellen, es entdeckt haben und diese Entdeckung ehemals verunglimpften Völkern aufzwingen möchten.

Aber wenn ich sage, wir haben es nicht entdeckt, dass wir nicht wissen, was volle Menschlichkeit ist, dann meine ich nicht, dass wir es eines Tages könnten. Es gibt so etwas nicht zu entdecken.

Vorhin habe ich gesagt, dass wir manchmal von der Menschheit als etwas sprechen, zu dem wir aufgefordert sind, uns zu erheben, dass es eine Aufgabe ohne Ende ist und kein Ende haben würde, selbst wenn wir tausend Jahre leben würden. Das ist die Idee der Menschheit, die darüber Auskunft gibt, was ich zu diesem Thema gesagt habe. Ich überprüfe mein Buch Eine gemeinsame Menschheit: Nachdenken über Liebe, Wahrheit und Gerechtigkeit (1999), Greg Dening sagte, dass "für Gaita die Menschheit ein Verb ist, kein Substantiv". Ich hätte es nicht besser ausdrücken können.

Was es bedeutet, ein Mensch zu sein

Ich halte es für unumstritten, dass die australischen Aborigines anders darüber denken, was es bedeutet, ein Mensch zu sein als die nicht-australischen Aborigines - ein Unterschied, der nicht diskursiv ausgedrückt wird, aber wie der große australische Anthropologe WH Stanner es ausdrückte

Die ganze Schönheit von Gesang, Pantomime, Tanz und Kunst, zu der die Menschen fähig sind.

Der Unterschied kann am allgemeinsten in ihrer Einstellung zur natürlichen Welt und ihrem Platz darin beschrieben werden. Das ist natürlich vage, aber es reicht aus, um den Punkt aufrechtzuerhalten, dass sich der Unterschied unvermeidlich politisch gezeigt hat, zum Beispiel in Streitigkeiten und Gerichtsurteilen über Land und Titel und in den vielen, manchmal wütenden Auseinandersetzungen darüber, was wirklich zählt ( praktisch) als Versöhnung im Gegensatz zu lediglich symbolischen Gesten.

Die vielleicht erbittertsten Meinungsverschiedenheiten waren darüber, ob in einigen Teilen Australiens zumindest gelegentlich Völkermord an den gestohlenen Generationen als 1997 begangen wurde Bring sie nach Hause angeblich melden.

Ich möchte dies kommentieren, aber nicht, um neue Feuer in Brand zu setzen. Völkermord ist vielleicht einer der umstrittensten Begriffe des Völkerrechts. Es besteht Uneinigkeit darüber, ob es sich um Mord handelt und ob der Holocaust als sein Paradigma oder nur als ein extremes Beispiel für ein Verbrechen angesehen werden sollte, das im anderen Extremfall zu einer erzwungenen Assimilation führen könnte.

Bringing Them Home besteht hauptsächlich aus herzzerreißenden Geschichten. Das Argument, dass Völkermord begangen wurde, ist kurz und hängt von seiner Definition ab. Die 1948 Übereinkommen zur Verhütung und Bestrafung des Völkermordes erlaubt, dass es einen Völkermord geben kann, ohne dass eine einzige Tötung einer Völkermordabsicht dient, und dass die Mitnahme der Kinder einer Gruppe ein Mittel zum Völkermord sein kann, wenn die Absicht besteht, „die Gruppe ganz oder teilweise zu zerstören“ so wie".

Geschichten, die ich an anderer Stelle argumentiert habe, können uns von sich aus nicht sagen, ob diese Behauptung richtig ist. Geschichten, egal wie viele und wie bewegend, können die Kontroversen über die Natur des Völkermords nicht beilegen.

Im Westen, wo das Konzept entwickelt wurde, Geschichten oder Erzählungen wie Primo Levi's Wenn das ein Mann ist (1979), die für unser Verständnis des Holocaust eine so wichtige Rolle gespielt haben, sprechen uns nur vor dem Hintergrund eines gemeinsamen Verständnisses an. Es ist die Arbeit des diskursiven Denkens, gewöhnlich in Disziplinen wie Anthropologie, Philosophie und Geschichte, um zu versuchen, es einigermaßen verständlich zu machen. Bis zu diesem Punkt muss ich jedoch zwei wichtige Qualifikationen angeben.

Erstens sollte die Art des Gedankens, die sich mit den Geschichten befasst, denselben kritischen Konzepten unterliegen, die bestimmen, inwieweit die Geschichten zum Verständnis und nicht zur Erbauung oder zum Entzücken beitragen. Diese Konzepte sind natürlich zum Teil diejenigen, mit denen wir die Literatur bewerten.

Über praktisch alles, was im Leben wichtig ist, einschließlich Rechtsfragen, streiten wir uns nicht nur über Fakten und die daraus resultierenden logischen Folgerungen, sondern auch darüber, ob bestimmte Berichte über sie uns nur bewegen, weil wir für Sentimentalität oder Pathos anfällig sind was falsch klingelt und so weiter.

Aus diesem Grund kann es keine deutliche Unterscheidung zwischen den Begriffen geben, mit denen wir Narrative kritisch bewerten, und denen, denen eine diskursive Auseinandersetzung mit ihnen zuzuordnen ist.

Bringing Them Home wurde als emotional kritisiert. Viele Australier lehnten den Völkermord ab und gaben an, nur Menschen zu überzeugen, deren Vernunft ihren Gefühlen nachgegeben habe. Einige von Ihnen mögen sich erinnern, dass Kim Beazley im Parlament geweint hat, als er einige dieser Geschichten vorlas.

Es ist natürlich ein Misserfolg - manchmal ein sehr schwerwiegender -, im abwertenden Sinne des Wortes „emotional“ zu sein. Dann ignorieren oder leugnen wir Fakten und Argumente, die nicht den Überzeugungen entsprechen, denen wir uns emotional verpflichtet fühlen. Das ist normalerweise das, woran die Leute denken, wenn sie sagen: "Hör auf, so emotional zu sein". Halten Sie an Ihrer Vernunft fest, sagen sie, besonders in turbulenten Zeiten wie der unseren - wie wenn Sie jemandem raten, sich im Sturm an seinem Hut festzuhalten.

Aber hier besteht eine Gefahr, die unsere Fähigkeit, ja unseren Wunsch, Dinge zu sehen, bedroht. Es ist die Tendenz, der Emotion die Vernunft in einer Weise entgegenzusetzen, die uns für eine Form des Verstehens, in der Denken und Fühlen sowie Form und Inhalt unzertrennlich sind, unempfindlich oder ungebildet macht.

Sentimentalität, eine Neigung zum Pathos, ein Versagen zu registrieren, was wahr ist, ein Zinnohr für Ironie - diese untergraben das Verständnis häufiger und sicherer, als wenn Emotionen die Vernunft usurpieren, wenn die Vernunft als von Emotionen getrennt und unfreundlich empfunden wird.

Wenn dies geschieht, bestätigen wir nicht, weil die Emotionen die Vernunft besiegt haben, die Überzeugung, dass wir es bereuen, festgehalten zu haben und gehandelt zu haben, wenn wir moralisch klarsichtig werden. Es ist so, weil uns eine Sensibilität, Bildung und Disziplin fehlte, die es uns ermöglicht hätte, das manchmal rohe, manchmal raffinierte Sentimentalität, Pathos und so weiter in dem zu entdecken, was uns verführt hat.

Ich komme jetzt zu meiner zweiten Qualifikation. Es gibt kein gemeinsames Verständnis zwischen Aborigines und Nicht-Aborigines-Australiern darüber, was es bedeutet, menschlich zu sein, und daher glaube ich, kein gemeinsames Verständnis dessen, was wir natürlich als Verbrechen gegen die Menschlichkeit bezeichnen würden - wenn das Konzept der Menschlichkeit eine ernsthafte Rolle spielt in der ethischen Charakterisierung solcher Verbrechen.

Aborigines haben keine Macht, die nicht-indigenen Völkern irgendetwas aufzwingen könnte, keine Macht, sie zum Beispiel zu zwingen, einen Vertrag auszuhandeln.

Schrecklich, auch wenn es für die Völker sein muss, die von ihren Kolonisatoren und ihren Nachkommen so behandelt wurden, hängt die weitere Gerechtigkeit, die ihnen zuteil wird, von der Offenheit der Australier ab, zu sehen, dass Gerechtigkeit getan und vor allem gesehen werden muss Was ist das, wenn es der Geschichte dieses Landes entspricht?

Dazu müssen Nicht-Aborigines kommen, um zu sehen, worum es aus der Sicht der Aborigines geht. Das erfordert mehr, als wir normalerweise unter Empathie verstehen, denn es kommt darauf an, neue Konzepte zu erwerben oder alte zu modifizieren - Konzepte, die eher eine Bedingung für Empathie sind als deren Produkt.

Für die meisten Australier, die keine Aborigines sind, bedeutet dies einen solchen Wahrnehmungswechsel, der es ihnen beispielsweise ermöglicht, uneingeschränkt anzuerkennen, dass dieses Land besetzt ist, wenn auch nicht rechtlich im Sinne des Völkerrechts, aber moralisch.

Wenn Sie das für eine Übertreibung halten, einen Schritt zu weit, dann hören Sie sich Pat Dodson an.

Während die 1788-Invasion ungerecht war, bestand die wahre Ungerechtigkeit darin, dass [Gouverneur] Phillip und die nachfolgenden Regierungen unser Recht verweigerten, gleichermaßen an der Zukunft eines Landes teilzunehmen, das wir seit Jahrtausenden erfolgreich verwaltet hatten. Stattdessen wurde das Land gestohlen und nicht geteilt. Unsere politische Souveränität wurde durch eine virulente Form der Leibeigenschaft ersetzt; unsere spirituellen Überzeugungen wurden geleugnet und verspottet; unser Bildungssystem untergraben.

Wir waren nicht mehr in der Lage, unsere jungen Menschen mit dem komplexen Wissen zu versorgen, das sie aus einer engen Auseinandersetzung mit dem Land und seinen Wasserstraßen ziehen. Die Einführung überlegener Waffen, außerirdischer Krankheiten, einer Politik des Rassismus und erzwungener biogenetischer Praktiken führte zu Enteignung, einem Kreislauf der Sklaverei und dem Versuch, unsere Gesellschaft zu zerstören.

Der 1997-Bericht Bringing Them Home hob den Verstoß gegen die Definition des Völkermords durch die Vereinten Nationen hervor und forderte eine nationale Entschuldigung und Entschädigung der Aborigines, die unter Gesetzen gelitten hatten, die indigene Gesellschaften zerstörten und die biogenetische Veränderung der Aborigines sanktionierten.

Für viele Menschen ist es zunächst so, als würde man einen Aspekt und dann den anderen einer zweideutigen Zeichnung sehen, wenn man Australien so sieht, wirklich so.

Verbrechen und zerrissene Seelen

Es ist natürlich viel mehr, die Kulturen der Aborigines zu verstehen, als die Auswirkungen der Verbrechen an den Aborigines auf sie zu sehen. Aber wenn wir ernsthaft über einen Vertrag sprechen wollen, können wir es nicht vermeiden, über Verbrechen zu sprechen.

Das Verständnis der Verbrechen gegen die indigenen Völker dieses Landes hängt von einem ethischen Verständnis dessen ab, was sie erlitten haben. Das Verständnis davon kann niemals zu weit von ihren Geschichten und anderen Kunstformen entfernt sein, die dieses Leiden ausdrücken.

Wenn dem so ist, dann ist es offensichtlich, dass die Ureinwohner und Nicht-Ureinwohner dieses Landes größtenteils kein gemeinsames Verständnis dieses Leidens haben und daher nicht wissen, wie es in die ethische Charakterisierung der Verbrechen gegen einfließen sollte Sie.

Die Entwicklung eines solchen Verständnisses wird beunruhigend, radikal und mit ziemlicher Sicherheit neu für die klassischen Traditionen des westlichen politischen Denkens sein.

Wenn die Seelen der Menschen durch das individuelle oder kollektive Unrecht verletzt wurden, erfordert die Offenheit für ihre Stimmen demütige Aufmerksamkeit. Ich glaube, dass diese Aufmerksamkeit in Australien zunimmt: langsam, keineswegs sicher, aber trotzdem

Philosoph Martin Buber sagte, dass die grundlegender Unterschied zwischen Monologen und "gültigem Gespräch" ist "die Andersartigkeit oder konkreter der Moment der Überraschung". Sein Punkt ist nicht nur, dass wir offen für überraschende Dinge sein müssen.

Wir müssen offen dafür sein, überrascht zu sein, auf welche Weise wir im Geiste eines wahrheitsgemäßen Dialogs gerecht und menschlich miteinander umgehen können. Im Gespräch, nicht im Vorfeld, entdecken wir, nie allein, sondern immer gemeinsam, was es wirklich bedeutet, zuzuhören und welchen Ton man richtig nehmen kann. Im Gespräch entdecken wir, wie viel Gespräch sein kann.

Niemand kann sagen, was passieren wird, wenn wir durch solche Gespräche besser verstehen, wie die Aborigines in der Vergangenheit und heute die Verbrechen gegen sie erlebt haben und wie dieses Verständnis die Art und Weise beeinflussen sollte, wie die Aborigines vorgehen und nicht-eingeborene Völker werden in der Lage sein, wahrheitsgemäß und gerecht in politischer Gemeinschaft zu sagen, "wir".

Es könnte sein, dass es nicht "wir Australier" sind. Wir könnten den Namen des Landes ändern. Vielleicht nicht, aber ich kann nicht sehen, wie man auf Dodsons Worte mit wahrheitsgetreuer Demut reagieren und dies gleichzeitig ausschließen kann.

Ein Akt des Glaubens

Aus heutiger Sicht setzen die Präambeln einiger der wichtigsten Instrumente des Völkerrechts, die ich bereits erwähnt habe, eurozentrische Konzepte ein, um die ethische Bedeutung dieser Gesetze auszudrücken und aufzuzeigen, was es ethisch bedeutet, sie zu brechen. Die Würde der Menschheit und die unveräußerliche Würde jedes Menschen gehören zu diesen Begriffen.

An anderer Stelle habe ich tiefe Vorbehalte gegen die Art und Weise geäußert, in der wir von Menschenrechten und Menschenwürde mit einem Kapital D sprechen (das Kapital D ist notwendig, weil es nicht um die entfremdliche Würde geht, die Menschen aufgrund von Verletzungen oder Schwächung in der Vergangenheit fürchten zu verlieren) Alter).

Wie der französische Philosoph Simone WeilIch befürchte, dass die Art und Weise, wie wir jetzt über Menschenrechte sprechen, auf einer Illusion beruht. Die Illusion ist, dass wir, egal wie unerbittlich wild oder grausam unsere Unterdrücker sind, eine Würde bewahren können, die sie nicht berühren können.

Manche Menschen leiden unter so schrecklichen Leiden, entweder aufgrund natürlicher Ursachen oder aufgrund menschlicher Grausamkeit, die ihren Geist so völlig zermalmen, dass der heroische Schlüssel, in dem wir über Würde und unveräußerliche Menschenrechte sprechen, wie das Pfeifen im Dunkeln klingt.

Aber ich habe auch gesagt, dass die Kämpfe für das, was wir als "Menschenrechte" bezeichnen, und für die Akzeptanz, dass alle Völker der Erde eine unveräußerliche Würde teilen, die ihre gemeinsame Menschlichkeit definiert, zu den edelsten in der westlichen Geschichte gehören. Gott weiß nur, wo wir gewesen wären, wenn wir nicht so viele von ihnen gekämpft und gewonnen hätten.

Die Rede von unveräußerlicher Würde ist oft ein Versuch, den Schock einzufangen, auf die Verletzung von etwas Kostbarem zu stoßen, eine Art von Unrecht, das nicht vollständig erfasst werden kann, wenn auf den physischen oder psychischen Schaden Bezug genommen wird, der ein Teil davon ist, der manchmal ein wesentlicher Bestandteil ist.

In vielen meiner Arbeiten habe ich die Implikationen der Tatsache entwickelt, dass wir manchmal etwas als wertvoll betrachten, wenn jemand es liebt.

Unser Sinn für die Art von Kostbarkeit, die wir fühlen, wird verletzt, wenn wir von der unveräußerlichen Würde eines Menschen sprechen. Ich glaube, sie wurde historisch durch die Werke der heiligen Liebe geprägt. Ich glaube, sie waren die Inspiration für das, was wir meinen, wenn wir sagen, dass selbst Menschen, die die schrecklichsten Verbrechen begangen haben und unter schweren und unausrottbaren Leiden leiden, eine unveräußerliche Würde besitzen.

Kant, dem wir die modernen heroischen Wendungen verdanken, die mit diesen Redeweisen verbunden sind, hat zu Recht gesagt, dass wir Verpflichtungen gegenüber denen haben, die wir nicht lieben und vielleicht sogar verachten können.

Er hatte recht. Aber es waren, glaube ich, die Werke der heiligen Liebe, die unser Verständnis von dem, was es bedeutet, menschlich zu sein, verändert haben und in der Tat die Quelle der Bestätigung sind, dass wir der unveräußerlichen Würde, die jeder Mensch besitzt, bedingungslosen Respekt schulden.

Man muss nicht religiös sein - ich bin es nicht -, um das anzuerkennen. Auf diese Weise können wir über die unveräußerliche Würde eines jeden Menschen sprechen, ohne der Illusion zum Opfer zu fallen, die seine heroischen Resonanzen fördern.

Ich habe vorhin von meinen Ängsten um die Welt gesprochen, in die meine Enkel hineinwachsen werden.

Ich fürchte die Aussicht auf eine Welt, in der sich meine Enkelkinder nicht mehr behaupten konnten - denn es ist eine Bestätigung, ein Akt des Glaubens, dem treu zu bleiben, was die Liebe offenbart hat, aber die Vernunft kann nicht sicherstellen, dass selbst die schrecklichsten Übeltäter Diejenigen, deren Charaktere ihren Taten zu entsprechen scheinen, die trotzig und reuelos sind und in denen wir nichts finden, woraus Reue entstehen könnte - ihnen gebührt bedingungsloser Respekt -, sind immer und überall Gerechtigkeit geschuldet, und nicht weil wir Angst haben die Konsequenzen, wenn wir es ihnen nicht zuschreiben.

Ich fürchte die Aussicht auf eine Welt, in der wir nicht einmal mehr verstehen, dass jenen, die unter radikalen, erniedrigenden und unausrottbaren Bedrängnissen leiden, ein Respekt zuteil werden könnte, der keine Spur von Herablassung aufweist und auf mysteriöse Weise unter uns bleibt.

Dies ist eine editierte Version eines Vortrags, den Raimond Gaita am Mittwoch, den August, in der Reihe The Wednesday Lectures an der University of Melbourne hielt.

Über den Autor

Raimond Gaita, Professor an der Philosophischen Fakultät und der Melbourne Law School, University of Melbourne

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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