während der Salz März, März-April 1930. (Wikimedia Commons / Walter Bosshard)
Der Salz März, März-April 1930. (Wikimedia Commons / Walter Bosshard)

Die Geschichte erinnert sich an Mohandas Gandhis Salzmarsch als eine der großen Episoden des Widerstands im letzten Jahrhundert und als eine Kampagne, die dem britischen Imperialismus einen entscheidenden Schlag versetzt hat. Am frühen Morgen des März begannen 12, 1930, Gandhi und ein trainierter Kader von 78-Anhängern aus seinem Ashram einen Marsch von mehr als 200 Meilen zum Meer. Dreieinhalb Wochen später, im April 5, wanderte Gandhi, umgeben von Tausenden von Menschen, in den Rand des Ozeans, näherte sich einem Gebiet im Watt, wo verdunstendes Wasser eine dicke Sedimentschicht hinterließ, und nahm eine Handvoll davon auf Salz.

Gandhis Tat widersetzte sich einem Gesetz des britischen Königreichs Raj, das forderte, dass Inder Salz von der Regierung kaufen und ihnen verbieten, ihre eigenen zu sammeln. Sein Ungehorsam löste eine Massenkampagne von Nichteinhaltung aus, die das Land erfasste und zu so vielen 100,000-Verhaftungen führte. In einem berühmten Zitat in Manchester veröffentlicht GuardianDer verehrte Dichter Rabindranath Tagore beschrieb die transformative Wirkung der Kampagne: "Diejenigen, die weit weg vom Osten in England leben, müssen jetzt erkennen, dass Europa sein früheres Prestige in Asien völlig verloren hat." Für die abwesenden Herrscher in London war es das "Eine große moralische Niederlage."

Und dennoch, wenn man bedenkt, was Gandhi am Ende der Kampagne am Verhandlungstisch gewonnen hat, kann man eine ganz andere Sicht auf das Salz bilden Satyagraha. Die Analytiker Peter Ackerman und Christopher Krügler haben die 1931-Regelung zwischen Gandhi und Lord Irwin, dem Vizekönig von Indien, bewertet. Sie behaupteten, dass "die Kampagne ein Fehlschlag" und "ein britischer Sieg" gewesen sei und dass es vernünftig wäre, Gandhi zu denken. gab den Laden weg. "Diese Schlussfolgerungen haben einen langen Präzedenzfall. Als der Pakt mit Irwin erstmals bekannt gegeben wurde, wurden Insider des indischen Nationalkongresses, Gandhis Organisation, bitter enttäuscht. Der zukünftige Premierminister Jawaharal Nehru, tief deprimiert, schrieb, dass er in seinem Herzen "eine große Leere als etwas kostbares, fast unwiederbringliches" fühlte.

Dass der Salzmarsch sofort als ein entscheidender Fortschritt für die Sache der indischen Unabhängigkeit betrachtet werden könnte und eine verpfuschte Kampagne, die nur wenig greifbares Ergebnis hervorbrachte, scheint ein verwirrendes Paradoxon zu sein. Aber noch seltsamer ist die Tatsache, dass ein solches Ergebnis in der Welt der sozialen Bewegungen nicht einzigartig ist. Martin Luther King Jr.s bahnbrechende 1963-Kampagne in Birmingham, Alabama, hatte ähnlich unpassende Ergebnisse: Auf der einen Seite entstand eine Regelung, die weit davon entfernt war, die Stadt zu desegregieren, ein Deal, der lokale Aktivisten enttäuschte, die mehr wollten als nur kleinere Änderungen in einigen Geschäften in der Innenstadt; Gleichzeitig gilt Birmingham als einer der Hauptantriebe der Bürgerrechtsbewegung und macht vielleicht mehr als jede andere Kampagne den historischen Civil Rights Act von 1964 voranzutreiben.


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Dieser scheinbare Widerspruch ist eine Prüfung wert. Am wichtigsten ist, dass es zeigt, wie durch Schwung angetriebene Massenmobilisierungen Veränderungen fördern, die angesichts der Annahmen und Voreingenommenheiten der Mainstream-Politik verwirrend sind. Von Anfang bis Ende - in der Art und Weise, wie er die Forderungen des Salzmarsches und die Art und Weise, wie er seinen Wahlkampf beendete, strukturierte - verwirrte Gandhi die konventionelleren politischen Aktivisten seiner Zeit. Doch die Bewegungen, die er führte, erschütterten zutiefst die Strukturen des britischen Imperialismus.

Für diejenigen, die die heutigen sozialen Bewegungen verstehen wollen, und diejenigen, die sie verstärken möchten, bleiben Fragen darüber, wie man den Erfolg einer Kampagne bewerten kann und wann es angemessen ist, den Sieg zu erklären, nach wie vor relevant. Für sie hat Gandhi vielleicht noch etwas Nützliches und Unerwartetes zu sagen.

Der instrumentelle Ansatz

Um den Salzmarsch und seine Lehren für heute zu verstehen, müssen einige grundlegende Fragen beantwortet werden, wie soziale Bewegungen Veränderungen bewirken. Im richtigen Kontext kann man sagen, dass Gandhis Taten brillante Beispiele für die Verwendung symbolischer Forderungen und symbolischen Sieges waren. Aber was ist mit diesen Konzepten verbunden?

Alle Protestaktionen, Kampagnen und Forderungen haben beides instrumental und symbolisch Maße. Verschiedene Arten der politischen Organisierung kombinieren diese jedoch in unterschiedlichen Proportionen.

In der konventionellen Politik sind Forderungen in erster Linie instrumental, entworfen, um ein spezifisches und konkretes Ergebnis innerhalb des Systems zu haben. In diesem Modell drängen Interessengruppen auf Politiken oder Reformen, die ihrer Basis zugute kommen. Diese Forderungen werden sorgfältig ausgewählt, basierend auf dem, was angesichts der Grenzen der bestehenden politischen Landschaft machbar wäre. Sobald eine Kampagne für eine instrumentelle Nachfrage gestartet wurde, versuchen Befürworter, die Macht ihrer Gruppe zu nutzen, um eine Konzession oder einen Kompromiss zu finden, der ihren Bedürfnissen entspricht. Wenn sie für ihre Mitglieder liefern können, gewinnen sie.

Obwohl sie in erster Linie außerhalb der Wahlpolitik tätig sind, nähern sich Gewerkschaften und gemeinschaftsbasierte Organisationen in der Linie von Saul Alinsky - Gruppen, die auf dem Aufbau langfristiger institutioneller Strukturen basieren - in erster Linie instrumentellen Forderungen. Als Autor und Organisator Rinku Sen , erklärtAlinsky etablierte eine langjährige Norm in der Organisation von Gemeinschaften, die behauptete, dass "die Gewinnbarkeit bei der Auswahl der Themen von größter Wichtigkeit ist" und dass die Gruppen dies tun sollten mit dem Fokus auf zu "unmittelbaren, konkreten Veränderungen".

Ein berühmtes Beispiel in der Welt der Gemeinschaftsorganisation ist die Nachfrage nach einer Ampel an einer Kreuzung, die von Anwohnern als gefährlich eingestuft wird. Aber das ist nur eine Option. Alinsky-Gruppen könnten versuchen, bessere Personalbesetzung bei örtlichen Sozialämtern zu erreichen, ein Ende der diskriminierenden Redlining einer bestimmten Nachbarschaft durch Banken und Versicherungsgesellschaften oder eine neue Buslinie, um einen zuverlässigen Transport in einem unterversorgten Gebiet zu gewährleisten. Umweltgruppen könnten auf ein Verbot einer bestimmten Chemikalie drängen, von der bekannt ist, dass sie für Wildtiere giftig ist. Eine Gewerkschaft könnte kämpfen, um eine Gehaltserhöhung für eine bestimmte Gruppe von Mitarbeitern an einem Arbeitsplatz zu erreichen, oder um ein Terminproblem anzugehen.

Indem sie bescheidene, pragmatische Erfolge bei solchen Problemen erzielen, verbessern diese Gruppen das Leben und stärken ihre Organisationsstrukturen. Die Hoffnung ist, dass im Laufe der Zeit kleine Gewinne zu substanziellen Reformen führen werden. Langsam und stetig wird sozialer Wandel erreicht.

Die symbolische Wende

Für bewegungsgetriebene Massenmobilisierungen, einschließlich des Salzmarsches, funktionieren Kampagnen anders. Aktivisten in Massenbewegungen müssen Handlungen entwerfen und Forderungen auswählen, die auf umfassendere Prinzipien zurückgreifen und eine Erzählung über die moralische Bedeutung ihres Kampfes schaffen. Hier ist das Wichtigste an einer Nachfrage nicht ihre mögliche politische Auswirkung oder ihre Gewinnfähigkeit am Verhandlungstisch. Am kritischsten sind seine symbolischen Eigenschaften - wie gut eine Forderung dazu dient, der Öffentlichkeit die dringende Notwendigkeit, eine Ungerechtigkeit zu beheben, zu dramatisieren.

Wie konventionelle Politiker und strukturbasierte Organisatoren haben auch diejenigen, die Protestbewegungen aufbauen wollen, strategische Ziele, und sie könnten versuchen, im Rahmen ihrer Kampagnen auf spezifische Missstände zu reagieren. Aber ihr allgemeiner Ansatz ist indirekter. Diese Aktivisten konzentrieren sich nicht unbedingt auf Reformen, die in einem bestehenden politischen Kontext durchführbar sind. Stattdessen zielen bewegungsgesteuerte Bewegungen darauf ab, das politische Klima insgesamt zu verändern und die Wahrnehmung dessen, was möglich und realistisch ist, zu verändern. Sie tun dies, indem sie die öffentliche Meinung um ein Thema verlegen und eine ständig wachsende Basis von Unterstützern aktivieren. Am ehrgeizigsten nehmen diese Bewegungen Dinge, die man für politisch unvorstellbar halten könnte - das Frauenwahlrecht, Bürgerrechte, das Ende eines Krieges, den Sturz eines diktatorischen Regimes, die Gleichstellung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare - und machen sie zu politischen Zwangsläufern.

Verhandlungen über spezifische politische Vorschläge sind wichtig, aber sie kommen zum Endspiel einer Bewegung, nachdem sich die öffentliche Meinung verändert hat und die Machthaber verzweifelt versuchen, auf Störungen zu reagieren, die durch aktivistische Mobilisierungen entstanden sind. In den frühen Stadien, wenn die Bewegung an Fahrt gewinnt, ist das Schlüsselmaß einer Nachfrage nicht ihre instrumentelle Praktikabilität, sondern ihre Fähigkeit, mit der Öffentlichkeit in Resonanz zu kommen und breite Sympathie für eine Sache zu wecken. Mit anderen Worten, das Symbolische übertrumpft das Instrumentale.

Eine Vielzahl von Denkern hat kommentiert, dass Massenbewegungen, weil sie diesen indirekteren Weg zur Schaffung von Veränderung verfolgen, aufmerksam darauf sein müssen, eine Erzählung zu schaffen, in der Widerstandskampagnen beständig an Dynamik gewinnen und die Machthaber vor neue Herausforderungen stellen. In seinem 2001-Buch "Doing Democracy" betont Bill Moyer, ein erfahrener Trainer für soziale Bewegungen, die Bedeutung von "Soziodrama-Aktionen", die "der Öffentlichkeit deutlich machen, wie die Machthaber die weit verbreiteten Werte der Gesellschaft verletzen [.]". Geplante Widerstandsdemonstrationen - von kreativen Märschen und Streikposten über Boykotte und andere Formen der Nicht-Kooperation bis hin zu konfrontativen Interventionen wie Sit-Ins und Besetzungen - bewegen sich in einem Prozess von "Politik als Theater", wie Moyer es formuliert , "Schafft eine öffentliche soziale Krise, die ein soziales Problem in ein kritisches öffentliches Problem verwandelt."

Die Arten von engen Vorschlägen, die bei politischen Verhandlungen hinter den Kulissen nützlich sind, sind im Allgemeinen nicht die Arten von Forderungen, die ein effektives Soziodrama inspirieren. Tom Hayden, führender New-Left-Organisator und Anti-Vietnam-Kriegsaktivist, meint, dass neue Bewegungen nicht auf der Grundlage enger Interessen oder abstrakter Ideologie entstehen. Stattdessen werden sie durch eine spezifische Art von symbolisch aufgeladenem Problem angetrieben - nämlich "moralische Verletzungen, die eine moralische Reaktion erzwingen". In seinem Buch "The Long Sixties" zitiert Hayden mehrere Beispiele für solche Verletzungen. Dazu gehören die Desegregation von Essenszählern für die Bürgerrechtsbewegung, das Recht auf Flugblätter für Berkeleys Bewegung für freie Meinungsäußerung und die Kündigung der Kurzarbeiterhacke durch die Landarbeiterbewegung, die zur Ausbeutung von Einwanderern wurde, weil sie Arbeiter zwang auf den Feldern, um lähmende Stoop-Arbeit zu verrichten.

In gewisser Weise stellen diese Fragen den Standard der "Gewinnbarkeit" auf den Kopf. "Die Missstände waren nicht einfach die materielle Art, die durch geringfügige Anpassungen des Status Quo gelöst werden könnte", schreibt Hayden. Stattdessen stellten sie die Machthaber vor einzigartige Herausforderungen. "Um einen Mittagstisch zu desegregieren, würde ein Kippprozess in Richtung der Desegregation größerer Institutionen beginnen; das Zulassen von Flugblättern für Studenten würde eine Stimme der Studenten bei Entscheidungen legitimieren; die Kurzhacke zu verbieten bedeutete, die Sicherheitsvorschriften am Arbeitsplatz zu akzeptieren. "

Vielleicht ist es nicht überraschend, dass der Gegensatz zwischen symbolischen und instrumentellen Forderungen Konflikte zwischen AktivistInnen aus verschiedenen Organisationstraditionen hervorbringen kann.

Saul Alinsky war misstrauisch gegenüber Aktionen, die nur "moralische Siege" hervorbrachten und lästerte symbolische Demonstrationen, die er als bloße PR-Aktionen betrachtete. Ed Chambers, der Direktor von Alinskys Industrial Areas Foundation, teilte den Verdacht seines Mentors über Massenmobilisierungen. In seinem Buch "Roots for Radicals" schreibt Chambers: "Die Bewegungen der 1960 und 70 - die Bürgerrechtsbewegung, die Antikriegsbewegung, die Frauenbewegung - waren lebhaft, dramatisch und attraktiv." Doch in ihrer Verpflichtung gegenüber " romantische Themen ", glaubt Chambers, sie konzentrierten sich zu sehr darauf, die Aufmerksamkeit der Medien auf sich zu ziehen, statt auf instrumentelle Gewinne zu setzen. "Die Mitglieder dieser Bewegungen konzentrierten sich oft auf symbolische moralische Siege, wie das Legen von Blumen in die Gewehrläufe von Nationalgardisten, die Verblendung eines Politikers für ein paar Augenblicke oder das Aufschreien weißer Rassisten", schreibt er. "Sie vermieden oft jede Überlegung darüber, ob die moralischen Siege zu wirklichen Veränderungen führten oder nicht."

Zu seiner Zeit hörte Gandhi viele ähnliche Kritiken. Aber die Auswirkungen von Kampagnen wie seinem Marsch auf das Meer würden eine gewaltige Widerlegung darstellen.

Schwierig, nicht zu lachen

Das Salz Satyagraha - oder eine Kampagne des gewaltfreien Widerstands, die mit Gandhis Marsch begann - ist ein entscheidendes Beispiel dafür, wie eine eskalierende, militante und unbewaffnete Konfrontation genutzt werden kann, um öffentliche Unterstützung zu mobilisieren und Veränderungen herbeizuführen. Es ist auch ein Fall, in dem der Gebrauch symbolischer Forderungen, zumindest anfänglich, Spott und Bestürzung provozierte.

Als er damit beauftragt wurde, ein Ziel für zivilen Ungehorsam auszuwählen, war Gandhis Wahl absurd. Zumindest war das eine häufige Antwort auf seine Fixierung auf das Salzgesetz als den Schlüsselpunkt, auf dem die Herausforderung des indischen Nationalkongresses auf die britische Herrschaft basieren sollte. Verflucht die Betonung auf Salz, Der Staatsmann bekannt"Es ist schwierig, nicht zu lachen, und wir stellen uns vor, dass dies die Stimmung der meisten denkenden Inder sein wird."

In 1930 konzentrierten sich die instrumentierten Organisatoren des indischen Nationalkongresses auf konstitutionelle Fragen - ob Indien durch den "Dominion Status" größere Autonomie erlangen würde und welche Schritte in Richtung einer solchen Vereinbarung die Briten einräumen würden. Die Salzgesetze waren bestenfalls eine kleine Sorge, kaum auf ihrer Forderungsliste. Der Biograph Geoffrey Ashe argumentiert, dass in diesem Zusammenhang Gandhis Wahl des Salzes als Grundlage für eine Kampagne "die seltsamste und brillanteste politische Herausforderung der Neuzeit" war.

Es war brillant, weil der Verstoß gegen das Salzgesetz mit symbolischer Bedeutung aufgeladen war. "Neben Luft und Wasser", argumentierte Gandhi, "ist Salz vielleicht die größte Notwendigkeit des Lebens." Es war eine einfache Ware, die jeder kaufen musste und die von der Regierung besteuert wurde. Seit der Zeit des Mogulreiches war die Kontrolle des Staates über Salz eine verhasste Realität. Die Tatsache, dass es Indianern nicht erlaubt war, frei Salz aus natürlichen Lagerstätten zu sammeln oder Salz aus dem Meer zu schwenken, war ein deutliches Beispiel dafür, wie eine ausländische Macht zu Unrecht von den Menschen und den Ressourcen des Subkontinents profitierte.

Da die Steuer alle betraf, wurde die Beschwerde allgemein gefühlt. Die Tatsache, dass es die Armen am schwersten belastete, verstärkte seine Empörung. Der Salzpreis der Regierung, schreibt Ashe, "hatte eine eingebaute Abgabe - nicht groß, aber genug, um einen Arbeiter mit einer Familie bis zu zwei Wochen Löhne pro Jahr zu kosten." Es war eine moralische Verletzung des Lehrbuchs. Und die Leute reagierten schnell auf Gandhis Anklage dagegen.

Diejenigen, die die Kampagne lächerlich gemacht hatten, hatten bald Grund, nicht mehr zu lachen. In jedem Dorf, durch das die Satyagrahis marschierten sie, zogen sie massive Massen an - mit so vielen 30,000-Leuten, die sich versammeln, um zu sehen, dass die Pilger beten und Gandhi sprechen von der Notwendigkeit der Selbstregierung sprechen. Wie die Historikerin Judith Brown schreibt, "verstand Gandhi intuitiv, dass ziviler Widerstand in vielerlei Hinsicht eine Übung im politischen Theater war, wo das Publikum genauso wichtig war wie die Schauspieler." Hunderte von Indern, die in lokalen Verwaltungsposten für die Die kaiserliche Regierung trat ihre Ämter nieder.

Nachdem der Marsch das Meer erreicht hatte und der Ungehorsam begann, erreichte die Kampagne ein beeindruckendes Ausmaß. Im ganzen Land begann eine große Anzahl von Dissidenten, nach Salz- und Bergbau-Lagerstätten zu suchen. Der Kauf illegaler Pakete des Minerals, selbst wenn sie von schlechter Qualität waren, wurde zu einem Ehrenzeichen für Millionen. Der Indian National Congress richtete sein eigenes Salzdepot ein, und Gruppen von organisierten Aktivisten führten gewaltfreie Überfälle auf die Salzwerke der Regierung durch, blockierten Straßen und Eingänge mit ihren Körpern, um die Produktion zu stoppen. Nachrichtenberichte über die Schläge und Krankenhauseinweisungen, die daraus resultierten, wurden in der ganzen Welt ausgestrahlt.

Bald wurde der Trotz erweitert, um lokale Missstände zu berücksichtigen und zusätzliche Akte der Nichtzusammenarbeit zu übernehmen. Millionen schlossen sich dem Boykott britischer Stoffe und Liköre an, eine wachsende Zahl von Dorfbeamten kündigte ihre Posten, und in einigen Provinzen weigerten sich Bauern, Grundsteuern zu zahlen. In immer verschiedenartigeren Formen ereignete sich die massive Nichtkonformität in einem riesigen Gebiet. Und trotz energischer Repressionen durch die britischen Behörden, ging es Monat für Monat weiter.

Probleme zu finden, die "breite Unterstützung finden und den Zusammenhalt der Bewegung aufrechterhalten könnten", stellt Brown fest, sei "keine einfache Aufgabe in einem Land, in dem regionale, religiöse und sozioökonomische Unterschiede bestehen". Motilal Nehru, der Vater des zukünftigen Premierministers, bemerkte bewundernd: "Das einzige Wunder ist, dass niemand sonst jemals daran gedacht hat."

Jenseits des Pakts

Wenn die Wahl des Salzes als Forderung umstritten gewesen wäre, wäre die Art und Weise, in der Gandhi die Kampagne abschloss, genauso. Gemessen an instrumentellen Standards, die Auflösung des Salzes Satyagraha fiel kurz. Zu Beginn der 1931 hatte die Kampagne im ganzen Land Resonanz gefunden, verlor aber auch an Dynamik. Die Repression hatte Tribut gefordert, ein Großteil der Führung des Kongresses war verhaftet worden, und Steuersenatoren, deren Eigentum von der Regierung beschlagnahmt worden war, sahen sich mit erheblichen finanziellen Schwierigkeiten konfrontiert. Gemäßigte Politiker und Mitglieder der Geschäftswelt, die den indischen Nationalkongress unterstützten, appellierten an Gandhi für eine Resolution. Sogar viele Militante mit der Organisation stimmten zu, dass Gespräche angemessen waren.

Dementsprechend trat Gandhi im Februar mit Lord Irwin in Verhandlungen mit 1931 ein, und am 2. März kündigten die beiden einen Pakt an. Auf dem Papier haben viele Historiker argumentiert, es sei ein Anti-Höhepunkt. Die Schlüsselbegriffe des Abkommens schienen dem indischen Nationalkongress kaum günstig zu sein: Als Gegenleistung für die Einstellung des zivilen Ungehorsams würden im Gefängnis festgehaltene Demonstranten freigelassen, ihre Fälle fallen gelassen und die Regierung würde mit einigen Ausnahmen die repressive Sicherheit aufheben Verordnungen, die es während der Satyagraha. Die Behörden würden Bußgelder zurückzahlen, die die Regierung für Steuerwiderstände gesammelt hatte, sowie beschlagnahmtes Eigentum, das noch nicht an Dritte verkauft worden war. Den Aktivisten wäre es erlaubt, einen friedlichen Boykott britischer Kleidung fortzusetzen.

Der Pakt unterbreitete jedoch die Diskussion über Fragen der Unabhängigkeit für künftige Gespräche, wobei die Briten sich nicht dazu verpflichteten, ihren Einfluss auf die Macht zu lockern. (Gandhi würde später in 1931 an einer Roundtable-Konferenz in London teilnehmen, um die Verhandlungen fortzuführen, aber dieses Treffen machte wenig Fortschritte.) Die Regierung weigerte sich, während der Protestkampagne eine Untersuchung der Polizeiaktion durchzuführen, die von Aktivisten des Indian National Congress verlangt wurde . Schließlich, und vielleicht am schockierendsten, würde das Salzgesetz selbst Gesetz bleiben, mit der Konzession, dass die Armen in den Küstengebieten Salz in begrenzten Mengen für ihren eigenen Gebrauch produzieren dürfen.

Einige der Politiker, die Gandhi am nächsten standen, waren von den Bedingungen des Abkommens äußerst bestürzt, und eine Vielzahl von Historikern stimmte ihrer Einschätzung zu, dass die Kampagne ihre Ziele verfehlte. Rückblickend ist es sicherlich berechtigt, darüber zu streiten, ob Gandhi in Verhandlungen zu viel verschenkt hat. Zur gleichen Zeit, um die Siedlung nur in instrumenteller Hinsicht zu beurteilen, ist es, ihre breitere Wirkung zu verpassen.

Symbolischen Sieg einfordern

Wenn nicht durch kurzfristige, inkrementelle Gewinne, wie misst eine Kampagne, die symbolische Forderungen oder Taktiken verwendet, ihren Erfolg?

Für bewegungsgetriebene Massenmobilisierungen gibt es zwei wesentliche Messgrößen, um den Fortschritt zu beurteilen. Da das langfristige Ziel der Bewegung darin besteht, die öffentliche Meinung zu einem Thema zu verlagern, ist die erste Maßnahme, ob eine bestimmte Kampagne eine größere Unterstützung für die Sache einer Bewegung gewonnen hat. Die zweite Maßnahme ist, ob eine Kampagne die Fähigkeit der Bewegung erhöht, weiter zu eskalieren. Wenn Aktivisten aus einer Position größerer Stärke heraus kämpfen können - mit mehr Mitgliedern, überlegenen Ressourcen, verbesserter Legitimität und einem erweiterten taktischen Arsenal -, können die Organisatoren überzeugend behaupten, dass sie Erfolg hatten, unabhängig davon, ob die Kampagne signifikant war Fortschritte bei geschlossenen Verhandlungssitzungen.

Während seiner gesamten Karriere als Unterhändler betonte Gandhi, wie wichtig es sei, Kompromisse bei unwesentlichen Themen einzugehen. Wie Joan Bondurant in ihrem scharfsinnigen Studium der Prinzipien von SatyagrahaEiner seiner politischen Grundsätze war die "Reduzierung der Forderungen auf ein mit der Wahrheit übereinstimmendes Minimum". Der Pakt mit Irwin, so glaubte Gandhi, gab ihm ein solches Minimum und erlaubte es der Bewegung, den Feldzug in würdiger Weise zu beenden und sich darauf vorzubereiten zukünftiger Kampf. Für Gandhi war die Zustimmung des Vizekönigs, Ausnahmen vom Salzgesetz zuzulassen, auch wenn sie begrenzt waren, ein kritischer Triumph des Prinzips. Außerdem hatte er die Briten gezwungen, auf Augenhöhe zu verhandeln - ein wichtiger Präzedenzfall, der in späteren Gesprächen über die Unabhängigkeit ausgeweitet werden würde.

Viele von Gandhis Gegnern waren sich auf ihre Art einig, welche Bedeutung diese Konzessionen hatten, denn sie betrachteten den Pakt als einen Fehltritt von bleibender Konsequenz für die imperialen Mächte. Wie Ashe schreibt, stöhnte die britische Beamtenschaft in Delhi "immer wieder ... über Irwins Schritte als der fatale Fehler, aus dem sich der Raj nie erholt hat." In einer inzwischen berüchtigten Rede verkündete Winston Churchill, ein führender Verteidiger des Britischen Empire, dies "Es war alarmierend und auch widerlich, Mr. Gandhi zu sehen ... wie er halbnackt die Stufen des Vize-Königspalastes hinaufschreitet ... um mit dem Vertreter des Königskaisers auf Augenhöhe zu verhandeln." Der Umzug habe Gandhi erlaubt - einen Mann, den er als "Fanatiker" und "Fakir" sah - um aus dem Gefängnis herauszutreten und "auf der Bühne als triumphierender Sieger hervorzutreten".

Während Insider widersprüchliche Ansichten über das Ergebnis der Kampagne hatten, war die breite Öffentlichkeit viel weniger zweideutig. Subhas Chandra Bose, einer der Radikalen im indischen Nationalkongress, der Gandhis Pakt skeptisch gegenüberstand, musste seine Ansicht revidieren, als er die Reaktion auf dem Land sah. Wie Ashe berichtet, "als Bose mit Gandhi von Bombay nach Delhi reiste, sah er" Ovationen, wie er sie noch nie erlebt hatte. "Bose erkannte die Rechtfertigung. "Der Mahatma hat richtig geurteilt", fährt Ashe fort. "Nach allen Regeln der Politik wurde er überprüft. Aber in den Augen der Leute überwog die Tatsache, dass der Engländer verhandelt wurde, statt Befehle zu erteilen, jede Menge Details. "

In seiner einflussreichen 1950-Biographie von Gandhi, die bis heute weit gelesen wird, liefert Louis Fischer eine höchst dramatische Einschätzung des Vermächtnisses des Salzmarsches: "Indien war jetzt frei", schreibt er. "Technisch, rechtlich, hat sich nichts geändert. Indien war immer noch eine britische Kolonie. "Und doch, nach dem Salz Satyagraha"Es war unvermeidlich, dass sich Großbritannien eines Tages weigern sollte, Indien zu regieren, und dass Indien eines Tages die Herrschaft verweigern sollte."

Nachfolgende Historiker haben versucht, mehr nuancierte Berichte über Gandhis Beitrag zur Unabhängigkeit Indiens zu liefern und sich von einer ersten Generation hagiographischer Biografien zu distanzieren, die Gandhi unkritisch als "Vater einer Nation" festhielten. In 2009 zitiert Judith Brown eine Vielzahl von sozialen Themen und der wirtschaftliche Druck, der zum Austritt Großbritanniens aus Indien beigetragen hat, insbesondere die geopolitischen Umwälzungen, die den Zweiten Weltkrieg begleitet haben. Nichtsdestotrotz räumt sie ein, dass Takte wie der Salzmarsch kritisch waren und zentrale Rollen beim Aufbau der Organisation und der Legitimität des indischen Nationalkongresses spielten. Obwohl Massenproteste allein die Imperialisten nicht vertrieben haben, haben sie die politische Landschaft tiefgreifend verändert. Bürgerlicher Widerstand, so schreibt Brown, "war ein entscheidender Teil der Umwelt, in der die Briten Entscheidungen darüber treffen mussten, wann und wie sie Indien verlassen sollten."

Wie es Martin Luther King Jr. etwa drei Jahrzehnte später in Birmingham tun würde, akzeptierte Gandhi eine Regelung, die nur beschränkten instrumentellen Wert hatte, aber der Bewegung einen symbolischen Gewinn einbrachte und in einer Position der Stärke hervortrat. Gandhis Sieg in 1931 war kein endgültiger und auch nicht King in 1963. Soziale Bewegungen kämpfen heute weiterhin gegen Rassismus, Diskriminierung, wirtschaftliche Ausbeutung und imperiale Aggression. Aber wenn sie sich dafür entscheiden, können sie dies tun, unterstützt durch das mächtige Beispiel der Vorfahren, die den moralischen Sieg in dauerhafte Veränderungen verwandelten.

Dieser Artikel erschien ursprünglich auf Gewaltfreiheit üben


engler ZeichenÜber den Autor

Mark Engler ist Senior Analyst bei Foreign Policy In Focus, ein Redaktionsmitglied bei Widerspruchund ein beitragender Herausgeber bei Ja! Zeitschrift.

 

Engler PaulPaul Engler ist Gründungsdirektor des Zentrums für die Working Poor, in Los Angeles. Sie schreiben ein Buch über die Entwicklung der politischen Gewaltlosigkeit.

Sie sind über die Website erreichbar www.DemocracyUprising.com.


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