die Hand eines Orang-Utans, die nach einer menschlichen Hand greift
Ein Orang-Utan und ein Mensch teilen sich einen Moment und berühren sich an den Händen. Indigene Philosophien betrachten Tiere als enge Verwandte des Menschen, die von der Geburt bis zum Ende ihres Lebens Respekt, Freundlichkeit und Dankbarkeit verdienen. (Shutterstock)

Indigene Perspektiven sehen die Beziehung zwischen Mensch und Tier ganz anders als moderne westliche Gesellschaften. Die Einbindung indigener Perspektiven in die Art und Weise, wie wir Tiere betrachten, könnte dem Wohlergehen von Tieren in vielerlei Hinsicht zugute kommen, einschließlich Landwirtschaft, Forschung und Haustierhaltung.

Die Vermittlung solcher Ansichten könnte auch die Lehrpläne der Universitäten verändern, insbesondere in tierwissenschaftlichen und biomedizinischen Programmen, sowie den Aktivismus gegen den Klimawandel und die Nachhaltigkeit, wenn wir nach Versöhnung streben.

Das Campbell Center for the Study of Animal Welfare (CCSAW) ist eine Gruppe von Fakultäten, Studenten und Mitarbeitern der University of Guelph, die sich durch Forschung, Bildung und Öffentlichkeitsarbeit für das Wohlergehen von Tieren einsetzt.

Die CCSAW veranstaltete im vergangenen Frühjahr eine Rednerreihe mit kanadischen Senatoren, Akademikern und indigenen Vordenkern um indigene Perspektiven zur Nutzung von Tieren in Kanada zu diskutieren. Sie sprachen insbesondere darüber, wie Tierarten gelten als nahe Verwandte des Menschen Respekt, Freundlichkeit und Dankbarkeit von der Geburt bis zum Ende ihres Lebens verdienen.


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Wilde Tiere in Gefangenschaft

Wie kann die Betrachtung von Tieren als nahe Verwandte einen Einfluss auf die aktuelle Nutzung von Tieren in Kanada haben? Eine Möglichkeit, die derzeit vom Senat in Erwägung gezogen wird, besteht darin, das Leben von in Gefangenschaft gehaltenen Wildtieren zu verbessern.

Erstmals eingeführt im Jahr 2020 von Senator Murray Sinclair (Anishinaabe und Mitglied der Peguis First Nation) und im März 2022 von Senator Marty Klyne (Cree Métis) wieder eingeführt, the Jane-Goodall-Act hofft, einige der strengsten Gesetze zum Schutz von Wildtieren in der Welt bereitzustellen.

unterstützt durch Küsten-Indianer, Das Gesetz zielt darauf ab, neue gesetzliche Schutzbestimmungen zu schaffen für in Gefangenschaft gehaltene Großkatzen, Bären, Wölfe, Robben, Seelöwen, Walrosse, bestimmte Affen und Reptilien. Diese Schutzmaßnahmen umfassen die Beendigung des kommerziellen Handels, der Zucht und des Erwerbs dieser Arten.

Es wird auch daran arbeiten, die Gefangenschaft von Elefanten auslaufen zu lassen und Zoos am Straßenrand in Kanada.

Ein treibender Faktor für die Unterstützung des Gesetzes ist die indigene Überlegung und Erkenntnis, dass Tiere und Menschen und die uns umgebende Umwelt miteinander verbunden sind.

Dieses mit Spannung erwartete Gesetz befindet sich derzeit in seiner zweiten Lesung mit dem Senat und hat das Potenzial, große Fortschritte in Richtung des Schutzes von Wildtieren zu machen, indem es sich für ihr Wohlergehen durch eine Linse des gegenseitigen Respekts einsetzt.

„Alle meine Verwandten“

Woher kommen diese Werte?

Während der CCSAW-Veranstaltung Jess Popp, kanadischer Forschungslehrstuhl für indigene Umweltwissenschaften aus dem Wiikwemkoong Unceded Territory, beschrieb das Konzept von „alle meine Beziehungen." Diese interkulturelle indigene Philosophie basiert auf der Grundlage des Respekts für alle Lebewesen durch Koexistenz und inhärente Verantwortlichkeiten und Verpflichtungen für alle Arten des Wissens.

Es gibt eine Trennung zwischen den hierarchischen Top-Down-Beziehungen zwischen Menschen und Tieren in modernen Siedlergesellschaften und Indigene Perspektiven, die eine ganzheitliche und zirkuläre Verbindung beinhalten zwischen Mensch, Tier und Umwelt.

Die Ansicht, dass Menschen von der Natur getrennt sind, widersprach Popps Wunsch, mit Tieren zu arbeiten, und veranlasste sie, indigene Ansichten in die westliche Art des Wissens zu integrieren Fortschritt in der Umwelt- und Ökologiewissenschaft die zum Tierschutz, zur Nachhaltigkeit und zur Versöhnung der Naturwissenschaften beiträgt.

Viele indigene Kulturen haben auch starke familiäre Bindungen zu Tieren, um eine „all meine Beziehungen“-Perspektive aufrechtzuerhalten. Für Ältere Wendy Phillips — Weißkopfseeadler-Clan, Potawatomi und Ojibwa und Mitglied der Wasauksing First Nation — Zeremonie und Wissenstransfer von einer Generation zur nächsten sind der Schlüssel zu ihrer Praxis.

Innerhalb des Clansystems Tierbindungen geben Clanmitgliedern Rollen innerhalb der Gemeinde. Für den Weißkopfseeadler-Clan ist dies eine Führungs- und Lehrrolle. Diese Lehren, die über Generationen weitergegeben werden, ermöglichen die Fortsetzung der zeremoniellen Praxis durch nachhaltiges Management und Kameradschaft.

Gegenseitiger Respekt und Gegenseitigkeit

Aber geht das weit genug? In Bezug auf Tiere, die für landwirtschaftliche Zwecke aufgezogen werden, gehen indigene Philosophien von Respekt, Verantwortung und Gegenseitigkeit in modernen Praktiken so gut wie verloren.

Nutztiere erfahren einen Mangel an Handlungsfähigkeit, um ein natürliches Dasein zu führen gezwungen, in unnatürlichen sozialen Gruppen zu leben und oft ohne die Fähigkeit, sich umzudrehen, geschweige denn zu fliegen oder zu rennen. Sie auch während des Transports zwischen landwirtschaftlichen Betrieben und Schlachthöfen leiden und erleben verkürzte Lebensdauer.

Während ihres CCSAW-Vortrags Margaret Robinson, Canada Research Chair in Reconciliation, Gender, and Identity, Mi'kmaq von der Lennox Island First Nation, beschrieb, wie moderne intensive landwirtschaftliche Praktiken widersprechen den wichtigsten Mi'kmaq-Werten.

Das Mi'kmaq-Wert der Nichteinmischung widerspricht direkt der modernen Landwirtschaft, indem sie die Autonomie des Tieres nicht respektiert. Tiere werden zwangsweise eingesperrt und ihre Körper verändert.

Der Mi'kmaq-Wert des Respekts für Mütter als matriarchalische und gemeinschaftliche Führer wird auch für viele landwirtschaftliche Arten verletzt, da Schwangerschaften häufig erzwungen werden und Mütter werden von ihren jungen Nachkommen getrennt, oft sehr kurz nach der Geburt.

Wieder Kontakt mit Tieren

Robinson sprach auch über die Diskrepanz zwischen dem Essen, das wir im Lebensmittelgeschäft kaufen, und der Mi'kmaq-Tradition, am Ende des Lebens eines Tieres Dankbarkeit zu zeigen. Die Einbeziehung dieser Werte in aktuelle landwirtschaftliche Praktiken könnte die Autonomie eines Tieres durch Respekt und Verantwortung besser schützen.

Auch die Ethnobotanikerin Robin Wall Kimmerer geht in ihrem Buch auf diese Trennung in unseren Ernährungssystemen ein Sweetgrass flechten. Sie schreibt:

„Etwas ist kaputt, wenn das Essen auf einem Styroportablett kommt, das in rutschiges Plastik eingewickelt ist, ein Kadaver eines Wesens, dessen einzige Chance zu Leben ein beengter Käfig war. Das ist kein Geschenk des Lebens; es ist ein Diebstahl.“

Indigene Ansichten und Wissensweisen sollten auf die Art und Weise angewendet werden, wie wir Tiere halten, nutzen und töten und wie wir zukünftige Generationen über die Nutzung und Pflege von Tieren unterrichten, insbesondere in der Tierhaltung. Tierschutzforscher sind auf dem richtigen Weg, wenn sie bestrebt sind, unsere Auswirkungen und den Umgang mit den Tieren, die wir verwenden und mit denen wir leben, zu verstehen.

Anstatt uns von der Welt um uns herum zu trennen, sollten wir uns daran erinnern, dass wir mit Tieren eng verbunden sind und daher Respekt und Verantwortung für sie aufrechterhalten sollten. Wie Kimmerer sagt: „Ernähre diejenigen, die dich erhalten, und die Erde wird ewig bestehen.“

Über den Autor

Das Gespräch

Courtney Graham, Doktorand in Epidemiologie und Tierverhalten, Universität von Guelph

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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