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Buddhistische Meditationspraktiken und wissenschaftliche Forschung offenbaren zwei Arten des Wissens. Mit der wissenschaftlichen Methode suchen wir außerhalb von uns selbst nach der Wahrheit und teilen die Welt auf, um zu sehen, ob sich in den Ritzen der Realität Geheimnisse verbergen. In der Zwischenzeit richten wir unsere Aufmerksamkeit durch Meditation nach innen, verlassen uns auf Erfahrungswissen und versuchen, die Fragen selbst in der Erkenntnis der Nicht-Dualität und des großen Mysteriums des Bewusstseins zu lösen.

Während sie ihre Notizen vergleichen, waren Wissenschaftler und buddhistische Gelehrte gleichermaßen erstaunt über die Tatsache, dass die beiden Arten des Wissens zu so vielen ähnlichen Schlussfolgerungen gelangt sind. Die Physik ist ein Bereich, in dem die beiden eine Übereinstimmung gefunden haben. So unmöglich es Physikern erscheinen muss, die hochentwickelte Blasenkammern und Laserfotografie verwenden, um subatomare Ereignisse zu untersuchen, so haben Buddhisten durch ihre Meditationspraktiken zumindest die Grundprinzipien der subatomaren Physik aufgedeckt.

Meditation kann offenbaren, dass es nirgendwo Stabilität gibt, dass der Beobachter nicht von dem, was beobachtet wird, getrennt werden kann, dass Phänomene aus dem Nichts zu erscheinen scheinen und dass alles alles andere in einem gleichzeitig entstehenden System beeinflusst, das Wissenschaftler anerkannt und „Nichtlokalität“ genannt haben .“ Diese Erkenntnisse wurden von vielen Meditierenden entdeckt, die ihre Aufmerksamkeit einfach nach innen gerichtet hatten.

Die buddhistischen und wissenschaftlichen Karten des Geistes und der Erkenntnis sind verblüffend ähnlich. Darüber hinaus untersuchen die Buddhisten seit Jahrhunderten die schwer fassbare Natur des „Selbst“ und des Bewusstseins, Konzepte, die die Neurowissenschaftler weiterhin verwirren. Viele Buddhisten haben diese Rätsel sogar gelöst, zumindest zur Zufriedenheit des einzelnen Meditierenden.

Buddhistische Meditation: eine Form wissenschaftlicher Forschung

Die buddhistische Meditation selbst könnte als eine Form wissenschaftlicher Forschung verstanden werden. Meditierende versuchen, die wissenschaftliche Haltung der Objektivität aufrechtzuerhalten, während sie sich selbst erforschen. Auch sie möchten das Leben betrachten, ohne das Studium durch persönliche Wünsche oder vorgegebene Theorien zu beeinträchtigen. „Nur die Fakten, Ma'am.“

Ein Wissenschaftler könnte argumentieren, dass seine Ergebnisse objektiv sind, weil sie von jemandem überprüft werden können, der die Experimente wiederholt oder die mathematischen Gleichungen wiederholt. Allerdings wiederholt jeder buddhistische Meditierende, der einen bestimmten Forschungsweg einschlägt, gewissermaßen das Experiment, und die meisten werden zu ähnlichen Schlussfolgerungen über die Natur des Selbst und der Realität gelangen. Bei der Achtsamkeitsmeditation vollzieht sich für die meisten Menschen der sogenannte „Fortschritt der Einsicht“ auf relativ normale Weise.

Der Buddha möchte, dass jeder von uns ein Wissenschaftler wird und sich selbst als Subjekte nutzt. Er empfiehlt eine sorgfältige Dekonstruktion der scheinbar soliden Realitäten von Geist und Körper, um ihre Quellen zu erforschen und so unsere Einheit mit der Welt zu offenbaren. Wie es im Abhidhamma, einem frühen buddhistischen Text, heißt: „Die erste Aufgabe der Einsichtsmeditation (Vipassana) ist …“ . . das Zerlegen einer scheinbar kompakten Masse.“

Auch die moderne Wissenschaft machte sich an die Aufgabe, die Realität zu zerlegen und hat – ein Wunder über Wunder – herausgefunden, dass es genau dort, im innersten Kern der Realität, eine Einheit gibt. Wenn überhaupt, dann hat die wissenschaftliche Forschung der letzten Jahrzehnte die mystische Vision als die ultimative Wahrheit bestätigt. Nichts kann von irgendetwas anderem getrennt werden. Diese Einheit versuchen die Wissenschaftler auszudrücken, indem sie die Konnektoren Welle-Teilchen, Raum-Zeit, Materie-Energie einfügen.

Obwohl die moderne Wissenschaft der Menschheit geholfen hat, ein neues Maß an materiellem Komfort zu erreichen, könnte sich ihr größtes Geschenk dennoch als spirituell erweisen – eine genauere und befriedigendere Art, uns selbst zu verstehen. Anstatt den Menschen auf materielle Prozesse zu reduzieren, wie einige Kritiker behaupten, zeigen uns Wissenschaftler lediglich die spezifischen Fäden, die uns mit dem gesamten Leben und dem Universum verbinden.

Ein einzelnes Proteinmolekül oder ein einzelner Fingerabdruck, eine einzelne Silbe im Radio oder eine einzelne Idee von Ihnen impliziert die gesamte historische Reichweite der stellaren und organischen Evolution. Es reicht aus, um Sie ständig zum Kribbeln zu bringen. – John Platt, Die Schritte zum Menschen.

Der Buddha: ein Wissenschaftler des Selbst

Der Buddha war ein großer Wissenschaftler des Selbst. Aus dem Pāli-Kanon geht klar hervor, dass er sich nicht besonders mit dem kosmischen Bewusstsein beschäftigte, und es gibt keine Beweise dafür, dass er an einen Gott oder eine Göttin glaubte. Er schwieg auch zur Frage nach einer ersten Ursache und sagte, es sei unmöglich, das „Karma“, die vollständige Geschichte eines Individuums oder des Universums, zurückzuverfolgen. Stattdessen betonen wir in seinen Reden, dass Buddha das betont, was ich „biologisches Bewusstsein“ nennen würde.

Die Meditationsanweisungen des Buddha im Pāli-Kanon konzentrieren sich fast ausschließlich auf die natürlichen Prozesse unseres körperlichen und geistigen Lebens. Er fordert uns auf, über unsere Haut und Knochen, unser Nervensystem, die Prozesse des Gehens, Hörens, Sehens und Denkens zu meditieren. Laut Buddha ist alles, was wir über das Leben und die Realität wissen müssen, in „diesem fadenlangen Körper“ zu finden. Der Buddha fordert uns auf, uns persönlich mit dieser Wahrheit vertraut zu machen, indem wir über die Veränderungen meditieren, die in jedem Moment in uns stattfinden:

Beispielsweise betont der Buddha in seinen Lehren die Vergänglichkeit aller Phänomene. Die Erinnerung an diese universelle Wahrheit (dokumentiert von Heraklit bis Heisenberg) ist für unser persönliches Glück von entscheidender Bedeutung, denn die Tatsache, dass sich alles im Übergang befindet, bedeutet, dass wir weder an einem Objekt oder einer Erfahrung noch am Leben selbst festhalten können. Wenn wir die Vergänglichkeit vergessen und versuchen, Dinge zu begreifen oder festzuhalten, werden wir unweigerlich Leid für uns selbst schaffen.

Laut Buddha können wir lernen, diese Wahrheit zu leben und danach zu leben, indem wir unsere eigene vergängliche Natur erfahren – indem wir sie spüren und regelmäßig darüber nachdenken. Wenn wir uns mit der radikalen Vergänglichkeit jeder Augenblickserfahrung vertraut machen, verlieren wir uns vielleicht nicht mehr so ​​sehr in unserem eigenen Wunschsystem; wir halten uns nicht so fest und bleiben nicht so „hängen“. Wir sind in der Lage, in mehr Harmonie mit der Art und Weise zu leben, wie die Dinge sind. Dies ist ein Beispiel dafür, wie Buddha seine wissenschaftlichen Erkenntnisse im Dienste der Spiritualität nutzen konnte.

Wer von den tiefsten Wahrheiten trinkt, lebt glücklich und mit gelassenem Geist.
Dhammapada

Der Buddha: ein spiritueller Biologe

Als spiritueller Biologe untersuchte der Buddha den menschlichen Zustand eingehend. Er gab einen groben Überblick über seine Erkenntnisse in den Vier Edlen Wahrheiten, von denen die erste ankündigt, dass das Leben von Natur aus unbefriedigend ist, eine Zeit ständiger Bedürftigkeit und Begierde, begleitet von einem gewissen Maß an Schmerz, Traurigkeit, Krankheit und unvermeidlichem Alter und Tod.

Die Erste Edle Wahrheit (dukkha in Pali, übersetzt „Leiden“) ist Teil des Deals, wenn wir einen menschlichen Körper und ein menschliches Nervensystem bekommen – Punkt. Kritiker führen die Erste Edle Wahrheit als Beweis dafür an, dass der Buddha dem Leben negativ gegenüberstand, aber er machte lediglich eine wissenschaftliche Beobachtung.

Dieser menschliche Zustand mag uns unmenschlich erscheinen, aber das bedeutet nur, dass er nicht unseren Maßstäben der Fairness entspricht. Wir möchten, dass das Leben anders ist, und ironischerweise kann dieser Wunsch selbst zur Hauptursache unseres Leidens werden.

All dies soll nicht leugnen, dass es Freude, Liebe, Vergnügen und Spaß in einem Leben gibt, aber die harten Fakten sind viel sicherer. Es ist einfach nicht einfach, einen Körper zu haben, von morgens bis abends gegen die Schwerkraft anzukämpfen, ständig auf Nahrung, Wärme und Schutz angewiesen zu sein und vom Drang zur Fortpflanzung getrieben zu sein. Dies sind die biologischen Bedingungen, in die wir hineingeboren werden, und der Buddha sah darin, dass wir zu einem tiefen inneren Verständnis und einer Akzeptanz dieser Bedingungen gelangen müssen, wenn wir jemals inneren Frieden und Leichtigkeit im Leben finden wollen. Tatsächlich berichten Meditierende oft von Gefühlen großer Erleichterung, wenn sie beginnen, die Erste Edle Wahrheit anzuerkennen – und dass sie tatsächlich auf sie zutrifft.

Die zweite edle Wahrheit des Buddha (samudaya in Pali, übersetzt als „entstehen“) führt das Entstehen menschlichen Leidens auf die Tatsache zurück, dass wir in einem nahezu ständigen Zustand des Verlangens leben. Laut Buddha werden auch wir in diesen Zustand hineingeboren: Er ist Teil unseres evolutionären Erbes, des Karma der Formnahme.

Er erklärt ausführlich, wie allein der Besitz eines Körpers und seiner Sinne sowie der Kontakt mit der Welt angenehme oder unangenehme Empfindungen hervorrufen, die automatisch zu Reaktionen des Verlangens oder der Abneigung führen. Dieser Vorgang ist instinktiv, eine Funktion unseres Nervensystems, das nach dem biologischen Gesetz der Reiz-Reaktion funktioniert. Der Buddha erkannte, dass dieser organische Zustand uns ständig unzufrieden und aus dem Gleichgewicht bringt.

Mit großer psychologischer Einsicht erkannte der Buddha, dass unsere Wünsche in drei Kategorien fallen. Eines nannte er den „Wunsch nach Existenz“, den wir als Überlebensinstinkt bezeichnen könnten, der sich darin niederschlägt, starke Mauern um unsere Häuser zu bauen, ein Sparkonto zu eröffnen, gute Ärzte zu finden oder sogar eine Religion zu suchen, die das Höchste verspricht Sicherheit des ewigen Lebens.

Der Buddha sah in uns auch ein komplementäres Verlangen nach „Nichtexistenz“, das sich in dem Drang übersetzen lässt, sich in Sex, Essen, Filmen oder Abenteuern zu verlieren oder auf irgendeine Weise aus sich selbst herauszukommen. Sogar die mystische Suche kann als Wunsch nach Nichtexistenz gesehen werden, als Wunsch, sich wieder im Fruchtwasser oder der ozeanischen Einheit aufzulösen.

Die letzte Wunschkategorie des Buddha betrifft Sinnesfreuden und ist vielleicht am einfachsten zu erkennen. Es ist das Lustprinzip, das in fast allem, was wir tun, präsent ist.

Ich erschrecke jedes Mal, wenn ich meinen Geist längere Zeit in der Meditation beobachte, und entdecke dann, dass diese drei Wunschzahnräder alle vorhanden sind, unabhängig voneinander kreisen und mit einer ständig wechselnden Anordnung von Objekten daran befestigt sind. Ich stelle fest, dass Verlangen völlig natürlich ist, aber es hat weniger mit „mir“ zu tun, als ich mir jemals vorstellen konnte.

Wie die meisten Menschen glaube ich normalerweise, dass ich nur leide, weil der Wunsch dieses Augenblicks unerfüllt bleibt, bis ich, vielleicht in der Meditation, erkenne, dass ich in einer Tretmühle gefangen bin. Wenn mein Geist zur Ruhe kommt, kann ich erkennen, dass das Verlangen selbst der Grund dafür ist, dass ich unzufrieden bin. Dies ist schwer zu bemerken, gerade weil so wenige Momente unseres Lebens ohne Verlangen sind. Meditation kann die Erfahrung einer anderen Möglichkeit bieten.

Für wahres Wachstum gibt es nichts Wichtigeres, als zu erkennen, dass Sie nicht die Stimme des Geistes sind – Sie sind derjenige, der sie hört. – Michael A. Singer, The Untethered Soul

Die Dritte Edle Wahrheit des Buddha (Nirodha in Pali, übersetzt als „Aufhören“) ist seine bedeutendste biologische Erkenntnis, dass die Natur uns die Fähigkeit gegeben hat, unseren Geist zu trainieren, um uns neue Ebenen zu bringen, um Leiden zu beenden und Freiheit und Zufriedenheit zu erlangen. Während seines eigenen Erwachens erkannte der Buddha, dass wir als Menschen in der Lage sind, in unsere ursprüngliche Reaktionsfähigkeit hineinzuschauen und dabei zu lernen, wie wir daraus etwas Freiheit erlangen können.

Die Evolution hat uns das Potenzial für ein neues Maß an Selbstbewusstsein und vielleicht sogar die Fähigkeit geschenkt, auf einer bestimmten Ebene an unserer eigenen Entwicklung teilzunehmen. Wenn wir lernen, wie wir dieses Potenzial entwickeln können, werden wir vielleicht doch noch unserem selbst angewendeten Etikett „bewusst“ oder Homo sapiens sapiens, dem doppelt wissenden Menschen, gerecht. Möglicherweise können wir sogar einen Weg finden, eine zufriedenere Spezies zu werden. „Ich lehre nur eine Sache“, sagte der Buddha: „Leiden und das Ende des Leidens.“

Die vierte edle Wahrheit des Buddha (magga in Pali, übersetzt als „Weg“) ist die wichtigste von allen, denn sie sagt uns, wie wir unser Leiden beenden können. In dieser vierten und letzten Wahrheit erklärt der Buddha, wie man ein Leben führt, das anderen keinen Schaden zufügt, teilweise so, dass der Geist, ungestört von Reue, Schuldgefühlen oder Wut, offen für die Aufgabe der Selbsterforschung bleibt. Anschließend gibt der Buddha die grundlegenden Anweisungen zur Entwicklung der lebenswichtigen Fähigkeiten Konzentration und Achtsamkeit und erklärt, wie wir diese in der Meditation anwenden können, um unsere wahre Natur zu erkennen. Dies ist der Weg, der zur Beendigung des Leidens führt.

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Quelle des Artikels: Being Nature

Natur sein: Ein bodenständiger Leitfaden zu den vier Grundlagen der Achtsamkeit
von Wes "Scoop" Nisker.

Unter Verwendung der traditionellen buddhistischen Meditationsreihe der Vier Grundlagen der Achtsamkeit als Rahmen bietet Wes Nisker eine witzige Erzählung zusammen mit praktischen Meditationen und Übungen, um den Geist zu schulen, um schmerzhafte Konditionierungen zu überwinden und ein größeres Selbstbewusstsein, mehr Weisheit und Glück zu erlangen. Er zeigt, wie jüngste Entdeckungen in Physik, Evolutionsbiologie und Psychologie dieselben Einsichten wissenschaftlich ausdrücken, die der Buddha vor mehr als 2,500 Jahren entdeckte, wie z. B. die Vergänglichkeit des Körpers, woher Gedanken kommen und wie der Körper mit sich selbst kommuniziert.

Nisker präsentiert eine Vielzahl neuer Wege, um die Kraft der Achtsamkeit zu nutzen, um unser Verständnis von uns selbst und der Welt zu verändern, und lehrt uns, wie wir unser Verständnis der Evolution in den Dienst des spirituellen Erwachens stellen können.

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Über den Autor

Wes „Scoop“ Nisker ist ein preisgekrönter Rundfunkjournalist und Kommentator. Er ist seit 1990 Meditationslehrer und leitet international Achtsamkeits-Retreats. Der Autor vieler Bücher, darunter Die wesentliche verrückte Weisheit, er ist Mitherausgeber von Der forschende Geist, eine internationale buddhistische Zeitschrift, und er ist auch ein Standup-„Dharma-Comic“. 

Besuchen Sie seine Website unter WesNisker.com/

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