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In diesem Artikel:

• Was ist Nicht-Schaden? Die tiefere Bedeutung der Gewaltlosigkeit.
• Tägliche Praxis: Wie Sie die Vermeidung von Schäden in Ihr Leben integrieren.
• Auswirkungen auf die Kommunikation: Lernen Sie, freundlich und ehrlich zu kommunizieren.

Was ist Nicht-Schaden und wie können Sie es tun?

von Nicole Goott.

Ein zentraler Wert der indischen Philosophie ist Ahimsa, oft übersetzt als Gewaltlosigkeit oder Nicht-Verletzen. Es ist jedoch nicht ausschließlich diesem Glaubenssystem vorbehalten. Vielmehr ist es als universeller Wert auch in vielen spirituellen Traditionen der Welt zu finden, wie etwa im Buddhismus, Judentum, Christentum und Islam.

Im Grunde geht die Gewaltlosigkeit über das bloße nicht töten or Nimm keinem anderen Lebewesen das Leben. Es bedeutet auch, „keinem Lebewesen vorsätzlich durch Wort, Gedanke oder Tat Schaden, Leid oder Schmerz zuzufügen“ und gleichzeitig die „zugrundeliegende Einheit des Lebens“ anzuerkennen (Taimni, IK S. 209–210).

Ergänzend zu Taimnis Definition könnte man auch sagen, dass die Intensität des zugefügten Leidens oder Schmerzes je nach der Kraft, mit der es motiviert ist, variieren kann. Es ist auch richtig zu sagen, dass ein Gedanke, ein Wort oder eine Handlung unbeabsichtigt irgendeine Form von Schaden verursachen kann, auch wenn keine Motivation dazu bestand. Der letzte Punkt enthält einen wichtigen Schlüssel zur Entwicklung eines Wertes und einer Haltung der Nichtverletzung, nämlich Motivation.

Den Wert der Schadensvermeidung annehmen

Was wäre, wenn wir uns den Wert der Nichtverletzung zu eigen machen würden? Wie würde dies unsere Gedanken und Einstellungen im Alltag verändern? Welche Konsequenzen hätte dies für uns selbst und andere?

Eine einfache, aber tiefgründige Lehre, die Mahatma Gandhi zugeschrieben wird, besagt, dass man Beginnen Sie bei sich selbst, um eine Veränderung in der Welt zu sehenIch würde behaupten, dass die Veränderung, die bei jedem Einzelnen beginnt, davon abhängt, ob wir einem Ideal der Harmonie und Einheit zustreben oder nicht.

Wenn wir tatsächlich nach Harmonie und Einheit streben, müssen wir zwei Dinge bedenken, wenn wir täglich versuchen wollen, Schadensfreiheit zu erreichen. Das erste betrifft die bewusste Wahrnehmung der eigenen Gedanken, Gefühle und Worte, aus denen sich das Handeln ganz natürlich ergibt. Das zweite betrifft die Einheit allen Lebens, wenn wir innehalten und die Konsequenzen unserer Handlungen und ihre Auswirkungen auf uns selbst, andere und die Natur bedenken. Wie setzen wir dies in Handlungen um, mit denen wir unsere Gedanken, Überzeugungen, Gefühle und Bedürfnisse kommunizieren und so zu mehr Harmonie und Einheit für alle beitragen?

Sprache, sowohl geschriebenes als auch gesprochenes Wort, ist nach wie vor eines der wichtigsten Werkzeuge, mit denen Menschen Gedanken und Ideen ausdrücken. Und sie ist auch eines der Werkzeuge, die am leichtesten missbraucht werden. Angesichts der einzigartigen Erfahrungen und Kommunikationsfähigkeiten jedes Einzelnen ist es kein Wunder, dass Kommunikation ein wahres Minenfeld sein kann. Trotz der Herausforderungen ist es möglich, das Terrain der Kommunikation auf eine Weise zu befahren, die Harmonie, Frieden und Einheit fördert.

Praktische und vernünftige Anleitung

Wir finden praktische und vernünftige Anleitung bei Annie Besant, wenn sie schreibt: „Er soll die Wahrheit sagen, er soll das sagen, was ihm gefällt; er soll keine unliebsame Wahrheit sagen und keine Lüge sagen, die ihm gefällt. Dies ist das alte Gesetz.“Wie würde es aussehen, wenn wir die obigen Aussagen von Annie Besant in Fragen umwandeln würden?

Ich habe im Laufe der Jahre festgestellt, dass es eine nützliche Übung ist, einen Satz oder eine Aussage in eine Frage umzuwandeln, was mir zu mehr Einsicht und neuen Perspektiven verhilft. Bei dieser Übung, die mir Kurt Leland vor einigen Jahren vorgestellt hat, stellen wir uns in jedem Moment drei Fragen:

1. Ist es nützlich?
2. Ist es nett?
3. Ist es wahr?

Es ist kein Zufall, dass dieses Axiom Teil unserer Alltagssprache ist. Denken Sie nach, bevor Sie sprechen! Ob nach innen, mit der inneren Stimme, oder nach außen, was wir sagen, hat Macht. Der innere Dialog ist die Art, wie wir mit uns selbst sprechen. Der äußere Dialog ist die Art, wie wir mit anderen über uns selbst, über sie oder über andere sprechen. In welche Richtung auch immer Worte gerichtet sind, die Energie dahinter hat echte Auswirkungen und Konsequenzen.

Im Jahr 1999 erschien das Buch von Dr. Masaru Emoto, Die Botschaften des Wassers, präsentierte eine Reihe von Fotos, die er von gefrorenen Wasserkristallen gemacht hatte, wobei jedes einzelne die einzigartige Art und Weise zum Ausdruck brachte, wie sich Wasser ausdrückt. Seine Experimente entwickelten sich weiter und untersuchten die Wirkung, die verschiedene Arten von Musik sowie bestimmte Wörter auf die Bildung von Wasserkristallen hatten.

Seine Experimente waren bemerkenswert. Unter dem Mikroskop konnte man wunderschön geformte Kristalle in Wasser sehen, das positiven Ausdrücken ausgesetzt war, wie Danken. Im Gegensatz dazu ist Wasser, das negativen Ausdrücken ausgesetzt ist, wie du Narr zeigte deformierte und verformte Kristalle.

Mit diesen Experimenten wurde das Unsichtbare sichtbar gemacht – Worte, ob in Form eines unausgesprochenen Gedankens oder mündlich ausgedrückt, haben die Macht, nicht nur uns selbst, sondern auch das Energiefeld um uns herum zu beeinflussen. Daher ist es in der Praxis möglich, durch Aufschlüsselung jeder der drei oben genannten Fragen ihre Anwendung in allen Dimensionen des täglichen Lebens zu untersuchen.

Ist es nützlich?

So wie ich es verstehe, Nützlichkeit kann durch einen Blick auf Dharma und Motivation. Zunächst fragen wir uns: Helfen meine Gedanken, Worte oder Taten dabei, die andere Person näher an ihre Dharma, was ist ihr Weg? Im zweiten Fall untersuchen wir unsere Motivation hinter unseren Gedanken, Worten und Taten und uns selbst fragen: Sind sie altruistisch und dienen sie dem Allgemeinwohl oder dienen sie ihrem Eigennutz?

Betrachten wir diese Fragen aus der Perspektive von Dr. Emotos Experimenten. Die Experimente sind insofern nützlich, als sie zeigen, wie Gedanken und Worte das Zielobjekt physisch beeinflussen. Bedenken Sie, wie es jemandem dabei hilft, sein Dharma zu entdecken, wenn man ihm sagt, er sei schlau und fähig, während es im Gegensatz dazu das Gegenteil bewirkt, wenn man jemandem sagt, er sei unintelligent und unfähig. Wir können diese Fragen auch auf uns selbst anwenden, da sie sich auf den inneren Dialog beziehen.

Ist es nett?

Wir finden drei Schlüsselattribute in der Freundlichkeit: rücksichtsvoll, freundlich und unterstützend. Das erinnert an den Film Im Voraus bezahlen (2000), die Geschichte eines Jungen, der eine Wohltätigkeitsbewegung ins Leben rief. Der Film zeigte, wie Wohlwollen und Freundlichkeit, motiviert durch Altruismus, sowohl dem Geber als auch dem Empfänger großen Nutzen bringen können. Er zeigte auch, welche Auswirkungen diese Aktionen auf die Gemeinschaft als Ganzes hatten.

Eines der ergreifendsten Elemente, die der Film hervorhebt, ist, dass Freundlichkeit eine unendliche Ressource ist, die jedem zur Verfügung steht und auf die man jederzeit zurückgreifen kann. Er zeigt auch, dass Freundlichkeit nicht bedeutet, dass man in die Tasche greifen muss. Jemanden anzulächeln, selbst wenn man sich nicht kennt, kann genau die Linderung sein, die derjenige in diesem Moment braucht, um zu erkennen, dass jemand anderes ihn sieht.

In der Praxis schwanken wir ständig zwischen Freundlichkeit zu uns selbst, Freundlichkeit zu anderen und Freundlichkeit zur Umwelt. Ich erinnere mich, wie ich als ich noch ziemlich jung war, vielleicht etwas älter als fünf oder sechs Jahre, draußen im Garten meiner Großeltern war. Ich hatte ein paar Blätter von einem großen Strauch gepflückt, aus dem sofort eine milchig-weiße Substanz herausquoll. Mit seiner festen, aber sanften Stimme kam mein Großvater zu mir und sagte mir, dass die milchige Substanz die weinende Pflanze sei; dass ich ihr Schmerzen zufüge, wenn ich an ihren Blättern ziehe. Wenn Pflanzen verwundet oder verletzt sind, bewegen sie sich, um sich zu schützen und heilen die betroffene Stelle, um Krankheiten oder weiteren Schaden zu verhindern.

Es war eine wichtige Lektion, die mir schon in jungen Jahren den Wert von Fürsorge und Rücksichtnahme auf die Umwelt und die Konsequenzen meiner Handlungen beibrachte. Die Lektion meines Großvaters unterstreicht die vierte Eigenschaft der Freundlichkeit: Geduld. Mein Großvater hatte erkannt, dass ich die Konsequenzen meiner Handlungen noch nicht vollständig verstanden hatte. Er vermittelte mir eine andere Perspektive mit einfachen, klaren und ruhigen Worten. Dann lag es an mir, ein tieferes Verständnis und eine bessere Beziehung zu den Pflanzen aufzubauen.

Freundlichkeit gegenüber sich selbst

Ebenso wichtig ist die Ausübung innerer Güte, also die Art und Weise, wie wir uns selbst behandeln. Eine Möglichkeit, dies zu überwachen, ist die Achtsamkeitsübung, bei der wir unseren inneren Dialog beobachten. Als ich dieses Buch schrieb, inspirierte mich ein Pixar-Film namens Seele (2020) wurde veröffentlicht. Eine der Hauptfiguren ist eine Seele namens 22, und während wir die Geschichte rund um ihre Figur verfolgen, werden wir zu Beobachtern ihres inneren Dialogs.

Wir erfahren schließlich, dass lang gehegte Gedanken und Überzeugungen, die in ihrem inneren Dialog immer wieder auftauchen, sie davon abgehalten haben, den nächsten wichtigen Schritt auf ihrer Reise zu tun. Als die Figur erkannte, dass keiner dieser Gedanken und Überzeugungen wahr war, wurde es möglich, sie durch Worte und Gedanken zu ersetzen, die in Güte wurzelten. Als die Lebenskraft zunahm, wurde es ihnen möglich, den nächsten Schritt zu tun. Und dieser Schritt eröffnete die Freude über neue Möglichkeiten.

Ist es wahr?

Die dritte Säule der Kommunikation ist die Wahrheit. Wahrheit ist nicht absolut. Nicht absolut zu sein ist ein wichtiger Unterschied, insbesondere wenn man aus dem Wert der Unschädlichkeit heraus kommuniziert oder sich darauf bezieht. Mit anderen Worten: Meine Wahrheit ist nicht deine Wahrheit. Wahrheit ist eine andere Art zu sagen Dharma – mein Dharma ist nicht dein Dharma, und dein Dharma ist nicht meines.

Ich habe gelernt, Wahrheit einfach als weisen Führer zu betrachten. Der weise Führer weist mir den Weg zu einer authentischen Übereinstimmung mit meiner Seele und dem Universum. Das Universum umfasst alle Menschen und Dinge, mit denen ich zu einem bestimmten Zeitpunkt in Kontakt stehe. Der Weg ist die besondere Reihe von Lektionen, die jeder Einzelne auf seiner Rückreise zur Quelle lernt.

Konflikte entstehen meistens dann, wenn eine Person bewusst oder unbewusst versucht, ihre Wahrheit zu behaupten. übrig die der anderen Person. Eine häufige Situation zwischen Eltern und Kind ist, dass die Eltern darauf bestehen, dass das Kind einen bestimmten Beruf ergreift. Dieses Beharren ignoriert oft die inneren Impulse oder Wünsche des Kindes, bis das Kind Jahre später erkennt, dass sie nicht erfüllt werden und eine Veränderung vornimmt. In kleinerem Maßstab kann man allzu leicht in die Falle tappen, Ratschläge zu erteilen, insbesondere unaufgeforderte, aus der Perspektive, was für den Ratgeber wahr und richtig wäre, aber nicht für die Person, der der Rat gegeben wird.

Innere und äußere Harmonie

Äußere Harmonie beginnt mit innerer Harmonie. Die Herausforderung, der wir uns alle stellen müssen, besteht darin, uns an unseren Grundwerten auszurichten und nach ihnen zu leben. Gedanken, Worte und Taten müssen nach und nach in Einklang gebracht werden, was für jeden Menschen eine Lektion fürs Leben ist. Wir können immer nur einen Schritt machen, einen Moment nach dem anderen. Jeder Schritt ist eine Einladung, ein größeres und wahreres Selbstgefühl zu entwickeln.

Von Moment zu Moment haben wir Zugang zur Weisheit der Seele, die unseren Weg erhellt. Wenn wir uns dem Moment in Güte öffnen und die Weisheit der Seele in uns aufnehmen, führt das zu Harmonie. Und Harmonie führt zu Freude. Wenn wir uns darin üben wollen, keinen Schaden zuzufügen, können wir die drei oben gestellten Fragen – wahr, gütig, nützlich – in der täglichen Praxis mit uns selbst und anderen anwenden.

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BUCH: Yoga und die fünf Elemente

Yoga und die fünf Elemente: Spirituelle Weisheit für den Alltag
von Nicole Goott.

Wer bin ich? Was ist mein Sinn im Leben? Das sind zeitlose Fragen. Die indische Philosophie und die Yoga-Tradition bieten ein umfassendes Verständnis des Menschen, von seiner Vorstellung vom Geist bis zur Natur der Seele, einen Weg der Selbstfindung und das Tor zur inneren Befreiung. Mit einer frischen und modernen Interpretation der fünf Elemente – Erde, Wasser, Luft, Feuer und Raum – wird den Lesern ein praktischer und zugänglicher Ansatz präsentiert, um sich selbst tiefer kennenzulernen und zu veranschaulichen, wie wir andere Menschen mit mehr Mitgefühl sehen können. Toleranz und Akzeptanz.

Mit einem Rahmen, der den physischen Körper mit dem inneren Terrain der feinstofflichen Körper integriert, ist „Yoga und die fünf Elemente“ ein idealer Leitfaden für Yoga-Praktizierende und -Lehrer, um eine moderne Interpretation alter Weisheiten zu erforschen. Für zeitgenössische spirituelle Sucher und Personen ohne Hintergrund oder Erfahrung mit Yoga bietet Yoga und die fünf Elemente einen unmittelbar praktischen Ansatz zur Selbstentwicklung.

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Über den Autor

Nicole (Nicci) Goott ist eine leidenschaftliche und engagierte Lehrerin, die motiviert ist, andere auf ihrem Weg der Selbstfindung und eines freudvollen Lebens zu begleiten. Geboren und aufgewachsen in Johannesburg, Südafrika, zog Nicole im Alter von vierundzwanzig Jahren in die Vereinigten Staaten, einem inneren Ruf folgend, ihren Dharma zu entdecken. Ihr Lehr-, Mentoring- und Heilungsansatz spiegelt eine Verschmelzung und Synthese von mehr als zwei Jahrzehnten Studium von Yoga, Ayurveda und verwandten Heilkunstpraktiken sowie achtsamkeitsbasierten Ansätzen zur Selbstheilung wider. 

Für weitere Informationen besuchen Sie  NicoleGoott.com/ 

Artikelrückblick:

Gewaltlosigkeit hat ihre Wurzeln in verschiedenen spirituellen Traditionen und bedeutet mehr als nur, auf körperliche Gewalt zu verzichten. Sie beinhaltet auch, niemandem absichtlich Schaden zuzufügen, weder durch Gedanken, Worte noch Taten. Gewaltlosigkeit im Alltag zu praktizieren bedeutet, sich seiner eigenen Beweggründe bewusst zu sein, innere und äußere Harmonie zu fördern und seine Handlungen mit mitfühlender und wahrheitsgetreuer Kommunikation in Einklang zu bringen. Diese Philosophie führt zu tiefgreifenden Veränderungen in persönlichen Beziehungen und einer tieferen Verbindung mit der Einheit des Lebens.