Wir tanzen den leuchtenden Gedankenwandel,
grenzenlosen Verbindungen, die wir sind ...
Linda Crane, von
„Der Kranichtanz“ in Wie wild?

Ich laufe durch die Wüste, und der Duft von Salbei und Bitterbusch begrüßt mich. Ich genieße die Gelegenheit, meine Beine zu vertreten und wie der Wind zu rennen. Die Brise weht von einer Richtung in die andere und umgibt mich mit ihrer belebenden Präsenz, so wie die umliegenden Bergketten das Tal meiner Heimat umhüllen.

Ich steuere auf die vom Wind geformte alte Pappel zu, die allein in der Weite von Land und Himmel steht. Zur Begrüßung streichle ich kurz ihren Stamm und klettere dann zu den oberen Ästen, ohne mich an der rauen Rinde auf meiner Haut zu stören. Oben angekommen, stürzt sich ein großer, geflügelter Baum auf mich herab, und los geht’s, mit unglaublicher Geschwindigkeit aufsteigend in das weite, übernatürliche Reich der Oberwelt.

Ich finde meinen geistigen Ahnen-Lehrer inmitten einer weiten, offenen Landschaft. In der Nähe befinden sich flechtenbedeckte Felsen, eingebettet zwischen einer Vielzahl niedrig wachsender Pflanzen, und überall weht der Wind unruhig um uns herum und durch uns hindurch. Er erzählt mir, dass das Wetter für unsere Vorfahren etwas Verwandtes war. Sie waren sich dessen jeden Tag, Tag und Nacht, auf die eine oder andere Weise bewusst, da sie mit allen Wetterlagen eng verbunden waren.

Ich sehe Visionen unserer Vorfahren im Umgang mit dem Wetter, wie sie das erste Wetter des Tages begrüßen und sich gegenseitig darüber unterhalten, „wer“ da ist. Ich sehe Menschen, die den Wetterwesen durch Worte, Lieder, Gesten und Opfergaben von Speisen oder anderen Dingen direkt ihre Anerkennung ausdrücken. Ich sehe eine Gruppe von Menschen, die im Kreis singen und tanzen, und frage meinen Ahnenlehrer, ob dies eine Zeremonie zum Thema Wetter sei. Er nickt, und ich verstehe, dass sich unsere Vorfahren zeitlebens der lebenserhaltenden Wirkung des Wetters sehr bewusst waren. Die Alten wussten, dass ihr Leben von ihrer Fähigkeit abhing, mit diesen mächtigen Kräften zu leben und eine Beziehung zu ihnen aufzubauen.

Mein Lehrer fügt traurig hinzu, ich wäre überrascht, wie sehr viele Menschen heute in ihrem grundlegenden Bewusstsein für das Wetter verschlafen sind. Der Trommelschlag ändert sich, und mein Vorfahr-Lehrer lädt mich ein, zurückzukehren, um mehr über die alten Bräuche zu lernen, während ich gleichzeitig daran arbeite, neue zu entdecken. Ich danke ihm respektvoll und kehre in die alltägliche Realität zurück.

Erinnerung an die Weisheit

Die traditionellen Ureinwohner von heute haben diese Weisheit nicht vergessen und setzen sich wie seit Jahrtausenden dafür ein, dass das Leben nicht nur für ihre Gemeinschaften, sondern für uns alle weitergeht. Auch sie verstehen und zeigen, wie wichtig die persönliche Einstellung für das Gemeinwohl ist – wie wichtig unsere individuellen Liebesbekundungen, unsere Wertschätzung und unsere Dankbarkeit für unser Leben und für alle anderen, sichtbar und unsichtbar, mit denen wir diese Mittelwelt teilen, sind.

Die Langlebigkeit und Genialität des Schamanismus liegt unter anderem darin, dass er sich nicht an eine bestimmte Methodik hält. Daher verändert sich der Schamanismus ständig und entwickelt sich als Reaktion auf die aktuellen, sich ständig ändernden Umstände der Welt (wie das Wetter!) weiter. Wenn wir uns nicht gegen festgeschriebene traditionelle Methoden stellen müssen, können wir die Gaben interkulturellen Wissens und Praktiken auf unserer Suche nach dem, was hier und jetzt gebraucht und wirksam wird, leichter nutzen.

Diejenigen von uns, die heute Wetterschamanismus praktizieren möchten, aber keine bekannten Vorfahren von Wetterarbeitern haben, können sich damit trösten, dass wir dennoch gewisse Vorteile haben. Sicherlich sind unsere Entwicklung als schamanische Praktizierende (zum Beispiel unsere Weltanschauung) mit erheblichen Herausforderungen verbunden, doch losgelöst von kulturellen Bindungen, anstatt uns hilflos zu fühlen, können wir von einer der größten Stärken des Schamanismus profitieren: seiner innewohnenden Spontaneität. Schamanen neigen dazu, vielseitig in ihrer praktischen Bereitschaft zu sein, das zu nutzen, was funktioniert, und die fehlende bedingungslose Treue zu einer bestimmten Tradition oder Religion kann für unser spirituelles Wachstum von Vorteil sein.

Spiritueller Dilettantismus vs. spirituelle Stärke

Wir müssen uns jedoch vor der Vorliebe unserer Kultur für Dilettantismus in Bezug auf spirituelle Wege in Acht nehmen. Es ist allzu leicht, mit Dingen zu spielen und uns selbst der Illusion hinzugeben, wir würden unsere Praxis leben.

Johnny Moses, Meistererzähler und traditioneller Heiler der indigenen Völker an der Nordwestküste von British Columbia, lehrt, dass die Geister und Ahnen „immer in den Wäldern und Bergen sind und auf unseren Besuch warten, aber wir sind diejenigen, die kommen müssen.“ Darüber hinaus müssen wir zeigen, dass wir wirklich bereit sind, an den Lehren teilzunehmen und würdig sind – stark genug, um die Arbeit, die Medizin und die Kraft zu empfangen und weiterzutragen.

Die Lehren der Vorfahren und die traditionellen Völker sagen heute, dass dies Leiden erfordert. Johnny Moses beschreibt die Bedeutung des Wortes für sein Volk Leiden als nicht „etwas Negatives; es bezieht sich auf Kräfte, die auf uns einwirken und die wir sehr stark spüren. Leiden hilft uns, stark zu werden, damit wir den Stürmen und Winden des Lebens standhalten können.“

Wenn wir uns berufen fühlen, mit dem Wetter zu arbeiten, um mehr Harmonie und Gleichgewicht in unserer Welt zu erreichen, dann ist es unerlässlich, den Blick auf die spirituelle Natur dieses Weges zu richten. Die Welt braucht nicht noch mehr Wettermanipulationen und Machtverhältnisse. Obwohl die traditionellen, indigenen Methoden der Wetterbeeinflussung von Volk zu Volk unterschiedlich sind, liegt allem zugrunde, dass „Regenmachen als heilige Tätigkeit gilt. Es erfordert eine mentale und spirituelle Vorbereitung.“ [Mythen und Mysterien der amerikanischen Ureinwohner, Vincent A. Gaddis]

Eine funktionierende Beziehung zum Wetter

George Wachetaker, ein Comanche-Schamane, erklärte, er brauche mindestens zehn Tage spiritueller Vorbereitung, bevor eine eigentliche Wetterzeremonie beginnen könne. Während einer Dürre in Florida im Jahr 1971 engagierte ein Radiosender in Pompano Beach Wachetaker für seine Regenmacherdienste. Berichten zufolge versammelten sich etwa 1,500 Menschen in einem Kreis auf einem Parkplatz, auf dem die Zeremonie stattfand. Die Zuschauer sahen, wie Wachetaker ein Feuer entzündete, sang, tanzte und aus einer Schüssel Wasser nippte. Vier Minuten nach der Zeremonie erlebten sie einen sintflutartigen Regenguss und einen Moment, in dem wir es laut dem Radioprogrammdirektor Casey Jones „einfach nicht glauben konnten“. Zuerst suchten die Leute Schutz vor den Schaufenstern, dann brachen sie in „stürmischen Applaus“ aus. [Mythen und Mysterien der amerikanischen Ureinwohner, Vincent A. Gaddis]

Wenn uns die helfenden Geister auf den Weg des Wetterschamanismus führen, müssen wir lernen, unsere eigene, einzigartige und funktionierende Beziehung zu den Geistern und Mächten des Wetters aufzubauen. Als Wettertänzer ist es unsere wahre Berufung, das Wetter zu lieben und uns ihm aus persönlicher Authentizität zu nähern. Niemand kann uns genau vorschreiben, wie wir das tun sollen. Im Grunde sind wir auf uns selbst gestellt, es sei denn, wir stammen aus einer indigenen, überlieferten Tradition etablierter Beziehungsweisen und leben in ihr.

Was wir jedoch finden können, ist eine Karte mit den „einfachsten Grundstrukturen“, etwas, das im Geiste des Kernschamanismus die zugrunde liegende gemeinsame Basis offenbart, das Fundament, das eine Vielzahl ähnlicher und unterschiedlicher Traditionen gemeinsam haben und das immer wieder auftaucht, ganz gleich, in welche Richtung wir blicken.

Malidoma Patrice Somés Beschreibung der menschlichen Beziehung zum Heiligen aus den afrikanischen Traditionen spiegelt jene Grundlage gemeinsamen Verständnisses wider, die überall dort zu finden ist, wo schamanische Weltanschauung existiert: „Die Verbindung zum Geist und zur anderen Welt ist ein Dialog, der in beide Richtungen verläuft. Wir rufen die Geister an, weil wir ihre Hilfe brauchen, aber sie brauchen auch etwas von uns. … Sie betrachten uns als Erweiterung ihrer selbst.“ [Die heilende Weisheit Afrikas von Malidoma Patrice Somé]

Als schamanische Praktizierende müssen wir verstehen, dass das Bedürfnis und der Wunsch nach Harmonie zwischen den Welten gegenseitig sind – doch liegt es nicht allein in der Hand der Geister. Daher kommt auch uns eine wichtige Rolle zu, indem wir bereit sind, mit den helfenden Geistern zusammenzuarbeiten. Somés Tradition ist nicht die einzige, die die Notwendigkeit einer bewussten Zusammenarbeit zwischen Menschen und der Geisterwelt anerkennt. Er sagt: „Wenn der Geist zu uns aufblickt und wir zum Geist aufblicken, dann blicken wir auch zueinander auf, und die Menschen sollten daraus ein gewisses Gefühl der Würde schöpfen.“ [Die heilende Weisheit Afrikas von Malidoma Patrice Somé]

Wenn wir auf unserem Weg stärker und sicherer werden, können wir die Freiheit, direkt von den helfenden Geistern zu lernen, besser schätzen – die natürlich die anspruchsvollsten Lehrmeister von allen sein können, sodass wir nicht leicht davonkommen. Jemand aus einer etablierten Tradition kann zwar auch direkt von den helfenden Geistern lernen, muss aber über kulturelle Vorschriften oder Bindungen hinausgehen, um etwas Neues einzubringen.

Was im Schamanismus neben der Ethik am meisten zählt, ist die Bereitschaft, das hervorzubringen, was die Welt jetzt braucht. Und das kann etwas völlig Neues sein oder etwas Altes, das für die Gegenwart erneuert wird.

Absichtlich eine günstige Veränderung für unsere Welt schaffen

Diejenigen von uns, die Schamanismus in unserer Kultur praktizieren, haben die Möglichkeit, bewusst positive Veränderungen für unsere Welt zu bewirken. Durch entsprechende spontane Handlungen können wir weiterhin der Führung der helfenden Geister folgen, damit sich unsere Arbeit und unser Wissen weiterentwickeln und lebendig bleiben. Die Gegenwart und Kraft der Liebe macht alles lohnenswert – und möglich –, da sie alles miteinander verbindet.

Viele von uns haben eine angeborene spirituelle Verbindung zum Wetter. Wenn diese Fähigkeit bewusst gefördert und gezielt im Dienste von mehr Gleichgewicht und Harmonie entwickelt wird, können diese Menschen echte und nützliche Heilungen anbieten – unverzichtbar für unsere Zeit. Und wenn wir uns keiner angeborenen Gabe oder Abstammung bewusst sind, aber dennoch eine Liebe zum Wetter, zur Erde und zu unserem Leben empfinden, dann reicht das. Das ist alles, was wir brauchen, um unseren Weg zum erfolgreichen Wettertanz im wahrsten Sinne des Wortes zu beginnen.

Hören Sie mir gut zu …
Du hast alles, was du brauchst, in dir
       um dem Web mehr Licht zu verleihen.
Go
Träume mir einen neuen Traum,
Webe mir ein neues Netz,
Spiel mir ein neues Lied,
Mach mir eine neue Welt.
Lass den Frieden des Lichts und des Sturms
      sei in dir.
Gesegnet seien wir alle.

"„Spinnenfrau spricht“, Ramona Lapidas,
erhalten während einer schamanischen Reise

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers Bear & Co.,
ein Geschäftsbereich von Inner Traditions International.
© 2008. www.innertraditions.com

Artikel Quelle

Wetter Schamanismus: Harmonisierung unserer Verbindung mit den Elementen
von Nan Moss mit David Corbin.

Wetter Schamanismus Es geht um Transformation - von uns selbst und somit von unserer Welt. Es geht darum, wie wir eine erweiterte Weltanschauung entwickeln können, die spirituelle Realitäten würdigt, um eine funktionierende Partnerschaft mit den Geistern des Wetters zu schaffen und dadurch dazu beizutragen, das Wohlbefinden und die Harmonie auf der Erde wiederherzustellen. Durch eine einzigartige Mischung aus anthropologischer Forschung, schamanischen Reisen und persönlichen Geschichten und Anekdoten zeigen Nan Moss und David Corbin, wie sich Menschen und Wetter immer gegenseitig beeinflusst haben und wie das Wetter beeinflusst werden kann.

Für weitere Informationen oder um dieses Buch zu bestellen

Über die Autoren

Nan Moss und David Corbin waren Mitglieder des Lehrkörpers Michael Harner der Foundation for Shamanic Studies seit 1995 und unterrichtete Kurse bei Esalen-Institut in Kalifornien und der New York Open Center. Sie erforschen und lehren seit 1997 die spirituellen Aspekte des Wetters und haben eine private schamanische Praxis in Port Clyde, Maine. (David ist 2014 verstorben.) Besuchen Sie die Website unter www.shamanscircle.com.