
Manchmal ist es hilfreich, sich selbst zu fragen: Was gewinne ich, wenn ich meinen eingeschlagenen Weg fortsetze, und was könnte ich gewinnen, wenn ich mich für einen anderen Weg entscheide?
So oft geraten wir in eine Situation, in der wir so lange streiten müssen, bis einer von uns beschämt oder geläutert davonkommt und der andere sich zum stolzen Sieger erklären kann. Doch wie kommen wir an den Punkt, in unseren Gesprächen so gewalttätig zu werden? Ich vermute, es gibt einen Grund dafür: In der Hitze eines energiegeladenen Moments haben wir es versäumt, uns darüber bewusst zu werden, wer wir sind und warum wir mit anderen Menschen kommunizieren.
Achtsamkeit lädt uns ein, wahrzunehmen und zu schätzen, wer wir sind bevor Wir lassen die Signale eines drohenden Konflikts zu und treiben uns in reaktiven Widerstand gegen alles, was andere sagen, fühlen oder tun. Ohne Achtsamkeit treibt uns der innere Gedankengang. Mit Achtsamkeit werden wir zu unserem eigenen inneren Antrieb.
Warum stürzen wir uns so unbewusst in den Kampf, obwohl wir eigentlich gar nicht mehr mit anderen Menschen kämpfen wollen? Es hilft zu verstehen, dass es nicht wirklich unsere Schuld ist. Sobald wir äußere Signale empfangen, dass uns jemand herausfordert, ist unser Selbstgefühl mit der Vorstellung einer bevorstehenden Herausforderung verknüpft. Wir interpretieren die Situation so, als ob jemand auf uns zukommt, anstatt einen Gedanken, ein Gefühl oder eine Handlung zu hinterfragen, die wir vorgeschlagen haben. Der Impuls, uns zu verteidigen und als Recht, löst in uns eine pawlowsche Reaktivität aus, die unsere Reaktionen viel schneller stimuliert als unser neu entdeckter Wunsch, in all unseren Handlungen achtsam zu sein.
Hochgeschwindigkeitspfade gewohnheitsmäßiger Gedanken
Wir wissen, dass elektrische Impulse auf dem Weg des geringsten Widerstands schneller wandern; wir wissen auch, dass Gedanken in Form von elektrischen Signalen durch unser Gehirn fließen, die sich hauptsächlich entlang bereits etablierter und gestärkter Nervenbahnen bewegen. Wir verstehen also, warum die Pfade, auf denen wir diese Signale lange und immer wieder laufen lassen, wie Hochgeschwindigkeitsbahnen dienen, auf denen Gedankenströme rasen und fast augenblicklich ein reaktives Endspiel auslösen können – viel schneller, als wir reagieren könnten, wenn wir uns einen Moment Zeit nehmen würden, um unsere Aufmerksamkeit wieder auf das zu richten, was wir im Moment wirklich für uns selbst schaffen wollen.
Unsere Hochgeschwindigkeitszüge führen uns zu unseren repetitivsten – und daher unbewusstesten – Verhaltensweisen und zwingen uns, dieselben alten Reaktionen auszuleben, die wir schon unzählige Male gezeigt haben. Und da uns Sieg-/Verlust-Reaktionen von unserer Gesellschaft tief eingeprägt wurden – die Erfolge schätzt und Misserfolge verunglimpft, Siege belohnt und Niederlagen bestraft –, sollte es uns nicht überraschen, dass wir, sobald wir Signale einer bevorstehenden Schlacht empfangen, wie Blitze automatisch auf die Hochgeschwindigkeitsstrecke rasen, die uns direkt in den Krieg führt.
Umgekehrt lehrt uns die Gesellschaft nicht, inneren Frieden – Anmut – als nützliche Lebensform zu schätzen. Daher haben sich neuronale Bahnen, die uns zu friedlicheren Entscheidungen hätten führen können, nicht tief in unser Gehirn eingebrannt. Unsere neuronalen Bahnen, die zum Frieden führen, sind wie Draisinen, die echte Anstrengung erfordern, um sie zu befahren.
Mit Achtsamkeit Wege des Friedens schaffen
Was können wir tun, um den Verfall unserer Hochgeschwindigkeitsstrecken, die zu Gewalt führen, zu fördern, weil wir keine Gewalt mehr ohne unser bewusstes Einverständnis ausüben wollen? Was können wir tun, um unsere ländlichen Friedenswege in stark befahrene Hochgeschwindigkeitsstrecken umzuwandeln? Ich wünschte, ich könnte eine einfache und schnelle Lösung anbieten, aber ehrlich gesagt habe ich noch keine einfache Lösung gefunden.
Die Beseitigung konditionierter Reaktivität zugunsten der Freiheit, die durch echte Reaktionsfähigkeit entsteht, scheint zu erfordern, dass wir konzentrierte Achtsamkeit bewahren, was Anstrengung erfordert, damit wir lernen können, die PAUSE-Taste zu drücken, bevor diese vertrauten externen Signale auf der Hochgeschwindigkeitsstrecke zu weit nach unten wandern, als dass wir sie noch zurückrufen könnten.
So wie es Jahre dauerte, bis sich diese Hochgeschwindigkeitsschienen von selbst aufbauten, wird es auch einige Zeit dauern, bis sie durch unsere bewusste, konsequente Vernachlässigung verfallen. Und je stärker unsere äußeren Signale sind, desto wahrscheinlicher ist es, dass wir uns von der Energie des Augenblicks mitreißen lassen und nicht bemerken, dass unser Zug abgefahren ist, bis unsere Reaktion die Welt erreicht und wir das Blutbad, das wir gerade angerichtet haben, erkennen.
Das ist okay. Wir können nicht über Nacht zur Geige greifen und zum Virtuosen werden. Genauso wenig können wir den Weg der Achtsamkeit wählen und über Nacht zum Buddha werden. Wie ein Alkoholiker können wir uns nur dazu verpflichten, jeden Moment, jeden Tag, nicht mehr unbewusst zu reagieren, und uns selbst verzeihen, wenn wir die Gelegenheit verpassen, die Reise abzusagen, bevor der Zug abfährt.
Die Gute Nachricht
Wir können jederzeit aufwachen und – selbst wenn unser Gedankengang bereits in Bewegung ist – auf die Bremse treten. Das Leben hat uns den Vorteil einer Zeitspanne zwischen der Geburt eines Gedankens und der Aktivierung unseres biologischen Reaktionssystems geschenkt, sodass wir mit zunehmender Reife lernen können, das Denken zu meistern.
Ohne diese Zeitverzögerung würden wir in unserer Unwissenheit, unser Denken zu steuern, allerlei Schaden anrichten; sie schützt uns weitgehend vor den schlimmsten unserer eigenen Impulse. Doch diese Zeitverzögerung scheint immer kürzer zu werden, was bedeutet, dass das Leben von uns verlangt, sie so schnell wie möglich zu verstehen. Da unsere Werkzeuge der Zerstörung täglich mächtiger werden, wird auch unser Bedürfnis, die volle Verantwortung für das zu übernehmen, was wir in der Welt schaffen, immer dringlicher.
Unser Schicksal wahrer Meisterschaft annehmen
Ich glaube an das Schicksal, das die Schöpfung all ihrem Lebenspotenzial zugedacht hat. Ich glaube, wir können uns entscheiden, unser Schicksal anzunehmen – oder uns von der Arbeit abwenden, die es erfordert, dorthin zu gelangen, wo wir hingeschickt wurden. Ich glaube, unser Schicksal sieht folgendermaßen aus: Eines schönen Tages, nicht allzu fern in der Zukunft, wird unsere Spezies die Welt des Denkens so meisterhaft beherrschen, dass uns plötzlich bewusst wird, dass all die alten Hochgeschwindigkeitszüge, die uns einst unbewusst zu gewalttätigen Reaktionen verleiteten, verschwunden sind. Und wir werden erkennen, dass wahre Meisterschaft – anders als unser früherer Kampf, durch anhaltende Anstrengung Kompetenz zu erlangen – der Moment ist, in dem wir eine Praxis so verkörpern, dass wir nicht mehr darüber nachdenken müssen, sie zu praktizieren.
We Diese es.
Ich glaube, das ist es, was mit der Verkörperung des Christusbewusstseins oder der Buddha-Natur gemeint ist: in jedem Augenblick so vollkommen präsent und wach zu sein, dass kein Gedankengang in unserem eigenen Geist jemals verlässt die Station, um ohne unsere Zustimmung eine reaktive Agenda zu verfolgen. Ich glaube, wir haben die Kraft in uns, dieses Schicksal zu erreichen. Wir müssen nur wollen Wir wollen es lieber, als in den Beschränkungen stecken zu bleiben, die uns die Gedanken treiben.
© Mai 11, 2017. Copyright bei Eileen Workman.
Nachdruck mit Genehmigung des Autors Blog.
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Über den Autor
Eileen Workman absolvierte das Whittier College mit einem Bachelor-Abschluss in Politikwissenschaften und Minderjährigen in Wirtschaft, Geschichte und Biologie. Sie begann für Xerox Corporation zu arbeiten und verbrachte 16 Jahre in Finanzdienstleistungen für Smith Barney. Nach einem spirituellen Erwachen in 2007 widmete sich Frau Workman dem Schreiben "Sacred Economics: Die Währung des Lebens"Als ein Mittel, uns dazu einzuladen, unsere seit langem bestehenden Annahmen über die Natur, die Vorteile und die echten Kosten des Kapitalismus in Frage zu stellen. Ihr Buch konzentriert sich darauf, wie sich die menschliche Gesellschaft erfolgreich durch die destruktiveren Aspekte des Korporatismus der späten Phase bewegen kann. Besuchen Sie ihre Website unter www.eileenworkman.com
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