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In diesem Artikel:
- Was ist kollektives Bewusstsein und wie beeinflusst es die Gesellschaft?
- Wie Stressabbau im kollektiven Bewusstsein Konflikte verhindern kann.
- Was Maharishi Mahesh Yogi über kollektives Bewusstsein und Frieden sagte.
- Wie schlägt der Maharishi-Effekt vor, gesellschaftliche Bedingungen zu beeinflussen?
- Welche praktischen Schritte können Gesellschaften unternehmen, um die Macht des kollektiven Bewusstseins zu nutzen?
Das kollektive Bewusstsein verstehen und nutzen
von Patricia Anne Saunders.
Alle Gewaltausbrüche, Negativität, Konflikte, Krisen oder Probleme in einer Gesellschaft „sind nur der Ausdruck von wachsendem Stress im kollektiven Bewusstsein. Wenn der Stresspegel groß genug wird, mündet er in großflächiger Gewalt, Krieg und zivilen Aufständen, die militärische Maßnahmen erforderlich machen.“ -- Maharishi Mahesh Yogi
Maharishis obige Aussage wird vom Filmregisseur und Philanthropen David Lynch wiederholt, der sagte:
„Das Problem der Gewalt ist im Grunde Stress – die eskalierende Anhäufung von politischem und gesellschaftlichem Stress im kollektiven Bewusstsein, der Konflikte und Kriege schürt ... Die einzige Lösung besteht darin, den Stress im kollektiven Bewusstsein – in der Gesellschaft als Ganzes – zu reduzieren. Es gibt wirklich keinen anderen Weg.“
Wenn die Ursachen von Konflikten und Gewalt im kollektiven Bewusstsein liegen, dann muss das kollektive Bewusstsein besser verstanden werden.
Durkheims kollektives Bewusstsein
Der französische Soziologe Émile Durkheim prägte den Begriff kollektiven Bewusstsein oder kollektives BewusstseinDurkheim beschrieb es folgendermaßen:
„Die Gesamtheit der Überzeugungen und Gefühle, die den Durchschnittsbürgern einer Gesellschaft gemeinsam sind, bildet ein bestimmtes System mit eigenem Leben; man kann es das kollektive oder gemeinsame Gewissen nennen.“
Er beschrieb das kollektive Bewusstsein als a) unabhängig von den besonderen Bedingungen, in denen die einzelnen Menschen leben, und b) mit Eigenschaften, Existenzbedingungen und Entwicklungsweisen, die denen der einzelnen Menschen ähneln.
Durkheim gelangte auch zu dem Schluss: „Im Großen und Ganzen geht Glück mit einem gesunden Zustand einher“, was aus der Perspektive Sinn ergibt, dass, wenn der Zustand gesund ist, dies daran liegen muss, dass die Individuen, die diesen Zustand ausmachen, gesund sind.
Gemeinsame Überzeugungen und Einstellungen
Durkheims Verständnis einer kollektives Bewusstsein entwickelte sich zum modernen Verständnis des kollektiven Bewusstseins als der gemeinsamen Überzeugungen, Einstellungen und Ideen, die eine einigende Kraft innerhalb einer Gruppe darstellen, sei es des Militärs, der Gesellschaft, der Nation oder sogar der ganzen Welt.
Es mag ein Klischee sein, zu sagen, dass unsere Sicht auf die Welt von der emotionalen Linse abhängt, durch die wir sie betrachten, aber es stimmt. Unsere Welt, unsere Gesellschaft ist so, wie wir sind.
Um die Gesellschaft zu verändern, müssen wir uns selbst verändern, denn was wir sind, bestimmt die Art der Gesellschaft, in der wir leben, die Art der vorherrschenden Medien, das politische System und sogar die Art der Medizin, die bevorzugt wird. Der Grund dafür ist, dass wir unsere Gedanken, Gefühle und Empfindungen in eine kollektive Mischung einfließen lassen, ein lokales oder nationales kollektives Bewusstsein, das unsere Lebensweise und die Art und Weise bestimmt, wie wissenschaftliche Entdeckungen, künstlerische Ausdrucksformen und allgemeine Ideen interpretiert und akzeptiert werden.
Um Maharishi zu zitieren: Kollektives Bewusstsein ist „die Essenz einer Nation, die von Generation zu Generation fortbesteht.“
Zellen im kollektiven Bewusstsein
So wie der Mensch aus Billionen von Zellen besteht, die alle zu den Organen und Geweben beitragen, aus denen der menschliche Körper besteht, besteht auch die Gesellschaft aus ihren eigenen Zellen und den Menschen, die in ihr leben, zu ihrem Betrieb beitragen und in ihr ihren Lebensabend verbringen.
Jeder Einzelne bezeichnet sich selbst vielleicht nicht als Zelle im Körper der Gesellschaft, er ist sich vielleicht nicht einmal der Gründe bewusst, warum er so handelt, wie er handelt, aber er trägt trotzdem zum kollektiven Bewusstsein bei. Deshalb herrscht in manchen Städten eine angespannte Atmosphäre, in anderen eine harmonische und entspannte.
Es ist das kollektive Bewusstsein, das bestimmt, ob die Gesellschaft vereint, friedlich und glücklich ist oder ob sie gespalten und chaotisch ist, mit ständigen internen Kämpfen, in denen jeder Angst hat, zu sagen, was er denkt und fühlt, und jeder Angst hat, in kreativen Bestrebungen von der Norm abzuweichen. Dies führt nicht zu einer glücklichen, vereinten Gesellschaft, die mit sich selbst und mit dem Rest der Welt im Frieden ist.
Alle für Einen und Einer für Alle
Das Militär ist nicht immun gegen den Einfluss des kollektiven Bewusstseins. Wie der chinesische Militärkommandant Sun Tzu im 5. Jahrhundert schrieb: Die Kunst des Krieges,
„Siegen wird, wessen Armee in allen Reihen vom gleichen Geist beseelt ist.“
Hier weist Sun Tzu eindeutig auf die Bedeutung der Einheit in einer Armee hin. Sun Tzu betont auch, wie wichtig es ist, die Armee durch Einheit im Ziel zu inspirieren. In erster Linie glaubt er jedoch, dass „höchste Vortrefflichkeit darin besteht, den Widerstand des Feindes ohne Kampf zu brechen.“
Für Sun Tzu ist „die höchste Form der Feldherrnkunst, die Pläne des Feindes zu vereiteln; die zweitbeste ist, den Zusammenschluss der feindlichen Streitkräfte zu verhindern; die nächstbeste ist, die feindliche Armee auf dem Schlachtfeld anzugreifen.“ Als Militärbefehlshaber scheint er dem Kämpfen nicht so viel Bedeutung beizumessen wie der Vermeidung von Kämpfen, aber wenn man die große Zahl der Kriege bedenkt, die seit seiner Zeit stattgefunden haben, ist die Vermeidung von Kämpfen leichter gesagt als getan.
Wie können wir also eine friedliche, glückliche Nation, ja sogar eine friedliche, glückliche Welt schaffen? Wenn Verträge Bestand haben – und das ist bei vielen der Fall –, können die Nationen ruhig schlafen. Leider können Verträge jedoch unzuverlässig sein, sodass niemand ruhig schlafen kann.
Unsichere Verträge
Die Biowaffenkonvention von 1972, ein Vertrag, der die Produktion und den Einsatz von Bio- und Giftwaffen verbietet, wurde allgemein begrüßt. Die Unterzeichner des Vertrags garantierten, niemals folgende Waffen zu entwickeln, herzustellen, zu lagern oder anderweitig zu erwerben oder zu behalten:
- „…mikrobiologische oder sonstige biologische Kampfstoffe oder Toxine, gleich welcher Herkunft oder Produktionsmethode, in einer Art und in Mengen, die für prophylaktische, schützende oder sonstige friedliche Zwecke nicht gerechtfertigt sind, Waffen, Ausrüstung oder Trägermittel, die dazu bestimmt sind, derartige Kampfstoffe oder Toxine für feindliche Zwecke oder in bewaffneten Konflikten einzusetzen.“"
Doch schon während der Unterzeichnung des Vertrags plante die Sowjetunion ein groß angelegtes Forschungs-, Entwicklungs- und Produktionsprogramm für Biowaffen. Bis 2018 war bekannt, dass viele Regierungen, darunter die Regierungen Großbritanniens, Kanadas, Israels, Deutschlands, der USA, Frankreichs und Russlands, geheime Forschungen an Biowaffen durchführten.
Das Problem ist, dass, wenn ein Land mit der Erforschung biologischer Waffen beginnt, andere Länder das Gefühl haben, sie müssten mit ihm konkurrieren. Die Bedrohung durch Biowaffen ist auch nicht allein Sache der Regierungen. Die japanische Terrorgruppe Aum Shinrikyo verübte 1987 einen tödlichen Anschlag mit Sarin (einem chemischen Nervenkampfstoff) auf eine Tokioter U-Bahn.
Selbst der Atomwaffensperrvertrag von 1968, der die Staaten dazu verpflichtet, die sichere Nutzung der Kernenergie zu regeln, die Verbreitung von Atomwaffen zu verhindern und auf die nukleare Abrüstung hinzuarbeiten, kann nicht als völlig verlässlich angesehen werden.
Bereits 2006 kam es zu Vertragsverletzungen durch den Irak, den Iran, Libyen und Nordkorea, die alles andere als Freunde der USA und ihrer Verbündeten sind. 2019 zogen sich die USA und Russland aus dem Vertrag über nukleare Mittelstreckensysteme zurück, der Raketen mit einer Reichweite zwischen 310 und 3,400 Kilometern verbieten soll. Zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Artikels droht der russische Präsident Wladimir Putin mit einem Atomkrieg. So viel zur Abrüstung. So viel zur Verlässlichkeit wichtiger Verträge.
Angesichts der Realität der Welt, in der wir leben, was können wir noch tun, um einen friedlichen Planeten zu schaffen, wenn wir bedenken, dass Frieden die Grundlage für Glück ist? Wie Sherlock Holmes in Das Zeichen der Vier„Wenn man alle anderen Faktoren eliminiert, muss die Wahrheit übrig bleiben.“ Die Wahrheit scheint in diesem Fall der Maharishi-Effekt zu sein.
Der Maharishi-Effekt
Wenn Bewusstsein alles ist, was es gibt, dann ist alles miteinander verbunden. Dies lässt sich zwar nur schwer mit der alltäglichen Wahrnehmung der Welt in Einklang bringen, wird jedoch in höheren Bewusstseinszuständen zu einer gelebten Erfahrung und kann durch neuere Forschungen zum kollektiven Bewusstsein gestützt werden.
Wenn der Geist über jeden noch so kleinen Gedanken und jedes noch so kleine Gefühl hinausgeht und tiefen Frieden erfährt, dann hat sich der Geist auf die unendliche Ebene des allgegenwärtigen Selbst, des transzendentalen Bewusstseins, ausgedehnt. In diesem sehr wünschenswerten Zustand wird eine höhere Gehirnwellenkohärenz erzeugt, was uns kohärenter, friedlicher und zu geordneterem Denken und Verhalten fähig macht.
Mit höherer Gehirnwellenkohärenz meinen wir, dass die verschiedenen Wellen des Gehirns (Alpha, Beta, Theta, Gamma) synchron zueinander verlaufen. Wenn dies in Gruppen geschieht, die Transzendentale Meditation und das TM-Sidhi-Programm praktizieren, strahlt eine erhöhte Kohärenz in das kollektive Bewusstsein aus.
Dies ist als Maharishi-Effekt bekannt und führt zu einer Förderung des geordneten Denkens in der Gesamtbevölkerung, was zu einer Entspannung der Atmosphäre und, den vorliegenden Belegen zufolge, zu einer Verringerung von Kriminalität und Konflikten führen kann.
Der Maharishi-Effekt wurde nach Maharishi Mahesh Yogi benannt, der als erster vorhersagte, dass die Praxis der Transzendentalen Meditation das kollektive Bewusstsein der Gesellschaft positiv beeinflussen könne. Schon 1962 erklärte Maharishi:
„An dem Tag, an dem ein Zehntel der erwachsenen Weltbevölkerung morgens und abends eine halbe Stunde zu meditieren beginnt und aus der tiefsten Bewusstseinsebene einen Einfluss des Friedens und der Harmonie ausstrahlt – an diesem Tag wird die Atmosphäre der Welt, diese negative Atmosphäre der Welt, neutralisiert sein, und an diesem Tag wird die Chance bestehen, dass es in den kommenden Jahrhunderten keinen Krieg mehr geben wird."
An anderer Stelle wird Maharishi mit den Worten zitiert:
„10 % wären zwar ideal, doch selbst wenn nur 1 % der Weltbevölkerung meditieren würde, würde es ausreichen, den Hass zu beseitigen, der Kriege verursacht.“
Es gibt einen ganz einfachen Grund, warum Transzendentale Meditation diese Wirkung hat, und dieser liegt in unserem Verständnis des Transzendentalen Bewusstseins. Maharishi stellt es erneut fest:
„Weil das Bewusstsein die Grundlage von allem ist, was es gibt – hier, dort und überall –, ist es die Quantenebene des Lebens, die allergrundlegendste Ebene des Lebens. Wenn die Aufmerksamkeit diese Ebene erreicht, ist es wie mit dem kleinen Kieselstein, der auf den stillen Grund des Wassers fällt. Ein kleiner Kieselstein fällt und erzeugt Impulse. Diese Impulse erreichen alle weit entfernten Orte und das ganze Wasser. Genauso können wir uns vorstellen, wie die Erregung auf dieser stillen Bewusstseinsebene entsteht, die die allgegenwärtige Realität ist, wenn das Bewusstsein eines einzelnen Individuums transzendiert.
„Dieses pulsierende Bewusstsein des Individuums erzeugt überall Lebensimpulse, und da dies die grundlegende Ebene des Lebens eines jeden ist, wird das Denken eines jeden, das Bewusstsein eines jeden davon beeinflusst ... Die gesamte Gesellschaft wird in ihren Tendenzen positiver, in ihrem Denken positiver. Das Bewusstsein der gesamten Bevölkerung wird enorm beeinflusst. Deshalb ändern sich die Kriminellen, die Negativität ändert sich. Ein Mensch, der heute so denkt, denkt morgen anders."
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Artikel Quelle:
Buch: Eine glückliche Welt schaffen
Eine glückliche Welt schaffen: Glück kultivieren durch das Programm der Transzendentalen Meditation®
von Patricia Anne Saunders.
Da Stress, Sorgen und Traurigkeit zuzunehmen scheinen, Eine glückliche Welt schaffen untersucht zwei Wege, diese zu bekämpfen und eine glückliche Welt zu schaffen – den Weg des Individuums, der durch das Erreichen höherer Bewusstseinszustände mit dem Programm der Transzendentalen Meditation verändert werden kann, und den Weg der Gesellschaft, der durch die Auswirkungen der Transzendentalen Meditation auf das kollektive Bewusstsein verändert werden kann. Ich hoffe, dass die Leser nach der Lektüre dieses Buches mehr Glück in ihrem Leben verspüren, stärker an den Sinn des Lebens glauben und optimistischer in die Zukunft der Menschheit blicken.
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Über den Autor
Patricia Anne Saunders studierte Musik, bevor sie sich zur Lehrerin der Technik der Transzendentalen Meditation ausbilden ließ. Heute ist sie Doktorandin in der Abteilung für Maharishi Vedic Science an der Maharishi University of Management und erforscht Bewusstsein und vedischen Klang aus der Perspektive der vedischen Wissenstradition.
Artikelrückblick:
Der Artikel befasst sich mit dem Konzept des kollektiven Bewusstseins, wie es von Persönlichkeiten wie Maharishi Mahesh Yogi und dem Soziologen Émile Durkheim erklärt wird, und hebt dessen erheblichen Einfluss auf gesellschaftlichen Frieden und Konflikte hervor. Er geht der Frage nach, wie kollektive Gefühlszustände zu Gewalt eskalieren oder Harmonie schaffen können, und legt nahe, dass die Stärkung des kollektiven Bewusstseins durch Praktiken wie Transzendentale Meditation zu friedlicheren Gesellschaften führen könnte. Der Artikel untersucht auch historische und theoretische Perspektiven darauf, wie kollektive Überzeugungen gesellschaftliche Ergebnisse prägen und welches Potenzial Meditation hat, gesellschaftlichen Stress und Konflikte zu reduzieren.
