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In diesem Artikel:

• Was bedeutet der Wechsel vom Sehen zum Betrachten?
• Wie beeinflusst unsere Wahrnehmung Heilung und Verbindung?
• Die Rolle der Sinneswahrnehmung bei der Entwicklung von Staunen und Ehrfurcht
• Warum uns verkörperte Wahrnehmung die relationale Natur des Lebens offenbart
• Praktische Tipps zur Förderung herzzentrierten Bewusstseins und Verbundenheit

Mehr als nur Überleben: Die therapeutische Rolle der Verbindung

von Alex Scrimgeour.

Unsere Sinne sind für eine unglaubliche Menge an Informationen empfänglich. Schätzungen zufolge können wir in nur einer Sekunde unbewusst bis zu dreizehn Millionen Informationen registrieren. Von dieser erstaunlichen Zahl nehmen wir etwa fünfzig Informationen bewusst wahr, was immer noch ziemlich viel ist, wenn man bedenkt, wie viele Farben, Geräusche und Gerüche wir gerade wahrnehmen können.

Doch obwohl wir über diesen unglaublich fein abgestimmten Sinnesapparat verfügen, nehmen wir in Wirklichkeit nur einen winzigen Bruchteil der Informationsfülle der Welt um uns herum wahr.

Das Gehirn als Filter 

Wir denken, unsere Wahrnehmung sei eine wahrheitsgetreue Darstellung der Welt dort draußen, aber unser Gehirn und unsere Sinne sind eher wie Filter, die die Welt um uns herum so zurechtschneiden, dass wir nur das wahrnehmen, was für das Leben relevant ist. Dies ist eine metaphorische Art, die extreme Komplexität zu beschreiben, mit der unser Gehirn, unser Körper und unsere Umgebung Wahrnehmungen erzeugen.

Unsere Augen sind keine kleinen HD-Kameras (High Definition) und unsere Ohren keine Mikrofone. Unser Gehirn filtert Sinneseindrücke größtenteils durch Vorhersagen. Wenn wir überhaupt etwas sehen oder hören, formt unser Gehirn diese Informationen im Lichte all dessen, was wir zuvor erlebt haben.

Erst vor kurzem haben wir herausgefunden, dass unsere Sinneswahrnehmung auf der sogenannten prädiktiven Verarbeitung beruht.

Entscheidend ist, dass unser autonomes Nervensystem die Art und Weise verändert, wie diese Filter unsere Wahrnehmung formen. Wenn wir gestresst sind, verändert sich unsere Wahrnehmung, um Bedrohungen und Gefahren hervorzuheben. Wenn wir entspannt und sozial engagiert sind, erweitert dies den Umfang unserer Wahrnehmung, sodass wir empfänglicher für Nuancen und die symbolische Natur der Welt sind. Wir sehen die Welt buchstäblich auf eine andere Weise.

Unsere Wahrnehmung dessen, was wir für die objektive Realität halten, ändert sich je nach unserem inneren Zustand. Wenn wir uns sicher und neugierig fühlen, beginnen wir, die Lebendigkeit der Welt um uns herum wahrzunehmen. Wir können beginnen, hinter die Oberfläche der Dinge zu blicken.

Vom Sehen zum Betrachten

Dies kann als eine Verschiebung unserer Wahrnehmung von Sehen zu betrachtend. Diese veränderte Wahrnehmung präsentiert uns eine Welt jenseits der unmittelbaren Bedrohung des Überlebens. Sie bringt uns in eine engere Verbindung mit der Welt, löst ein Gefühl der Zugehörigkeit aus und vermittelt uns das Gefühl, Teil von etwas Wunderbarem zu sein.

Tatsächlich wird nicht nur ein Gefühl der Zugehörigkeit empfunden, sondern auch eine Verbundenheit; eine ganz klare Teilnahme an der Entstehung der Welt. Unsere Wahrnehmung löst sich aus dem Griff des Überlebens und verbindet sich mit der ungezügelten Kreativität der Welt.

Dies nährt ein größeres Gefühl von Staunen, Freude und Wertschätzung für unser Leben. Diese Gefühle wirken wiederum wie eine Art Ressource, stärken unsere Widerstandskraft und schützen uns vor den scharfen Kanten des Lebens. Staunen verbindet uns mit der Welt, es öffnet und verbindet uns mit anderen Menschen. Es schafft das, was John Vervaeke eine wechselseitige Öffnung nennt. Wenn wir uns der Welt um uns herum öffnen, reagiert die Welt in gleicher Weise. Die Bindung und Öffnung gegenüber dem Leben sind wechselseitig; die Welt genießt seinen Duft durch Beziehung.

Dieser Dialog mit dem Leben durchbricht die tiefe, existenzielle Einsamkeit, die auftritt, wenn wir in einem Überlebenszustand stecken bleiben. Die einfache Freude und Wertschätzung, am Leben zu sein und in einer lebendigen Beziehung zur Welt zu stehen, vermittelt ein ebenso tiefes Gefühl des Wissens – dass alles in Ordnung ist, dass wir in diesem gegenwärtigen Moment sicher sind.

Diese implizite Botschaft der Natur kann als ökologische Communitas betrachtet werden. In Gemeinschaft zu sein und den Atem mit der Welt zu teilen, gibt sozial Isolierten, wie etwa dem Berg-Einsiedler, Nahrung. Es hilft, das Bedürfnis nach sozialer Gemeinschaft zu stillen und Einsamkeit und Verzweiflung abzuwehren. Dies ermöglicht es den Menschen, auch über lange Zeiträume der Isolation hinweg geistig gesund und sozial zu bleiben.

Der therapeutische Wert der Verbindung

Die Fähigkeit, ein tiefes Gefühl von Sicherheit und Ruhe zu verspüren, ist ebenfalls ein grundlegender Aspekt der Selbstheilung. Dies ist einer der Gründe, warum Schlaf für unsere Gesundheit und unser Wohlbefinden so wichtig ist. Es gibt jedoch auch viele soziale und kulturelle Gewohnheiten, die für unsere Gesundheit und für die Aufrechterhaltung eines Gefühls von Gegenseitigkeit, Freundschaft und Spiel in unserem Leben von entscheidender Bedeutung sind.

So haben beispielsweise einfache Gespräche und Scherze, Lachen und Fröhlichkeit eine starke therapeutische Wirkung und bereichern unser Leben auf eine Weise, die nicht messbar ist. Alltägliche soziale Aktivitäten wie Sport, Bewegung, Baden und Sauna, Kochen und Essen, Musik, Tanz, Rituale und Gebete – all dies erfüllt unser Leben und hält unser Nervensystem in einem Zustand, der heilend und regenerierend ist. All diese zwischenmenschlichen Aktivitäten lenken unser Nervensystem von dem Gefühl ab, wir würden ums Überleben kämpfen. Wie das Sprichwort sagt: Wenn wir vom Überleben auf Wiederbelebung umschalten können, legen wir den Grundstein für eine tiefe Heilung.

Dies ist auch der erste Schritt in vielen Meditations- und Kontemplationstraditionen – in einen Zustand tiefer Ruhe zu gelangen, damit wir uns erholen können. Und sowohl in den alten indischen als auch in den chinesischen Traditionen wurde Selbstmassage eingesetzt, um uns in diesen Zustand der Entspannung, Sicherheit und Zufriedenheit zu versetzen.

Wenn wir Selbstmassage praktizieren, beruhigen wir uns selbst und versetzen unseren Körper in den Heilungsmodus. Wir können auch bewusst unsere Sinne in den Rückzug treiben, was die Gewohnheit, unsere Umgebung unbewusst nach Bedrohungen abzusuchen, deaktivieren kann. Dies kann auch zu einer Unterbrechung des Verhaltensmusters durch süchtig machende Technologie und das Bedürfnis nach ständiger sinnlicher Stimulation führen. Anstatt eine Situation zu schaffen, in der wir immer mehr Vergnügen brauchen, um Freude zu empfinden, kehren wir diese Dynamik um, damit wir in unserem einfachen, alltäglichen Leben immer mehr Freude erfahren können.

In einen Zustand der Ruhe verfallen

Je mehr wir in einen Zustand der Ruhe und Gelassenheit fallen können, desto mehr kann dieses vorübergehende Fasten unseres Sehens und Hörens als Reinigung, Läuterung und Erfrischung der Sinne betrachtet werden. Die Rückkehr in die Welt da draußen kann den Eindruck erwecken, mit mehr Klarheit wahrzunehmen. Wenn wir das Leben mit frischen Augen betrachten können, sind wir weniger anfällig für alte Aufmerksamkeitsmuster und haben mehr Energie für das Unsichtbare.

Solange wir einen Zustand relativer Entspannung und Sicherheit aufrechterhalten können, können wir auch neue Wege finden, uns mit der Welt um uns herum auseinanderzusetzen und an ihr teilzuhaben. Anstatt nur die Oberfläche der Dinge zu sehen, erkennen wir die subtile Resonanz, die alles um uns herum verbindet.

Wenn wir uns auf das beschränken, was nur oberflächlich sichtbar ist, tendieren wir dazu, den Reichtum und das Potenzial des Lebens zu verflachen, und wir verschließen letztlich die Augen vor dem, was wirklich vor uns liegt. Wälder werden auf wenige Hektar Holz reduziert, Tiere auf Kilos Fleisch und andere Menschen auf menschliche Ressourcen.

Die Quantifizierung des Lebens reduziert alles in vertraute Schubladen, was einen praktischen Wert hat. Aber sie schließt auch alle unbekannten Unbekannten aus, die verwirrenden Möglichkeiten des Lebens. Wenn wir eine wechselseitige Öffnung in unserer Wahrnehmung schaffen können, können wir auf die größere Bedeutung und das größere Potenzial des Lebens eingestimmt bleiben. Wir können eine transjektive Haltung erreichen, die sowohl den objektiven Quantitäten als auch den subjektiven Qualitäten des Lebens treu bleibt.

Dies ist nicht nur eine poetische Art, in der Welt zu sein. Es ist auch vorteilhafter für unser Wachstum und Überleben als Menschen, denn es ermöglicht uns, stärkere Bindungen innerhalb unserer sozialen Kreise zu knüpfen. Der Kern und Wert einer Freundschaft liegt nicht nur im gegenseitigen Nutzen. Evolution und eine spirituelle Vision des Lebens müssen einander nicht fremd sein.

Jenseits Überleben

Wenn wir uns ständig im Überlebensmodus befinden, beeinflusst dies sowohl unsere Fähigkeit, das Leben zu genießen und auszukosten, als auch die Art und Weise, wie wir die Bedeutung unserer menschlichen Geschichten interpretieren. Es kommt zu einem Abgleiten in Nihilismus, Zynismus und Apathie – eine gegenseitige Verschlossenheit, die mit Sucht und Depression in Verbindung gebracht wird. Ein wichtiges Beispiel hierfür ist Charles Darwin selbst, der in seinen späteren Jahren eine tiefe ästhetische Ernüchterung erlebte.

Ich habe gesagt, dass sich mein Geist in den letzten zwanzig oder dreißig Jahren in einer Hinsicht verändert hat. Bis zum Alter von dreißig Jahren oder darüber hinaus bereiteten mir viele Arten von Gedichten, wie die Werke von Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge und Shelley, große Freude, und schon als Schüler fand ich Shakespeare, insbesondere die historischen Stücke, sehr unterhaltsam. Ich habe auch gesagt, dass mir früher Bilder viel und Musik sehr viel Freude bereitet haben. Aber seit vielen Jahren kann ich es nicht mehr ertragen, eine Zeile Gedicht zu lesen: Ich habe kürzlich versucht, Shakespeare zu lesen, und fand es so unerträglich langweilig, dass mir davon übel wird. Ich habe auch meinen Geschmack für Bilder oder Musik verloren. ... Mein Geist scheint zu einer Art Maschine geworden zu sein, die aus großen Faktensammlungen allgemeine Gesetze herausarbeitet, aber warum dies die Atrophie dieses Teils des Gehirns verursacht haben sollte, von dem die höheren Geschmacksrichtungen abhängen, kann ich nicht begreifen. ... Der Verlust dieser Vorlieben ist ein Verlust an Glück und kann sich möglicherweise schädlich auf den Intellekt und wahrscheinlicher auf den moralischen Charakter auswirken, indem er den emotionalen Teil unserer Natur schwächt.

Es ist interessant, dass Darwin diese ästhetische Atrophie mit unserer emotionalen Natur in Verbindung brachte. Es ist, als ob sich das Paradigma des „Überlebens des Stärkeren“ so tief in seinem Nervensystem verwurzelt hätte, dass seine gesamte Sensibilität gegenüber der Welt neu verdrahtet worden wäre, um nur noch die harten Fakten wahrzunehmen. Aber die harten Fakten spiegeln nicht die tiefe Wahrheit wider.

Daten sind ohne Interpretation bedeutungslos. Und Interpretation ist untrennbar mit Vorstellungskraft verbunden. Ironischerweise ist unser tatsächliches Überleben davon abhängig, dass wir unser gesamtes Vorstellungsvermögen ausschöpfen, anstatt das Leben nur durch die Linse des Überlebens zu interpretieren. Das bedeutet, dass Schönheit und Musik nicht trivial sind – sie unterstützen Heilung und Wachstum sowohl persönlich als auch kollektiv.

Iain McGilchrists These besagt, dass die kulturelle Dominanz der Wahrnehmung der Welt durch die linke Gehirnhälfte unsere kollektive Sinnbildung verzerrt hat, was zu den vielen Krisen der modernen Zeit geführt hat. Unser kollektives Trauma hat uns fest in eine Überlebenshaltung versetzt, was bedeutet, dass wir blind sind für die größere Bedeutung, Wahrheit und Bedeutsamkeit, die uns die Welt ständig präsentiert.

Wir neigen dazu, das Leben, sowohl in unserer wörtlichen Sinneswahrnehmung als auch in unserer übergreifenden Bedeutungsbildung, durch die Linse der Bedrohungserkennung zu interpretieren. Es sind nicht nur unsere Denk- und Sprechweisen, die eine Knappheits- und Überlebensmentalität verstärken, sondern auch unser Nervensystem und unsere Verkörperung färben unsere Welt auf diese Weise.

Wir müssen uns wieder eine ausgewogenere Art und Weise aneignen, uns selbst in unseren Geschichten sowohl individuell als auch kulturell zu präsentieren. Ich beschreibe dies als eine Erinnerung an unser ursprüngliches Gesicht. Die linke Hemisphäre und der sehr reale Überlebenstrieb sind natürlich lebenswichtig für unser Leben. Aber die rechte Hemisphäre, die uns unsere volle Verkörperung ermöglicht, öffnet uns auch für Möglichkeiten, Risiken, Anpassung und ästhetische Erregung. Sie ermöglicht es uns, uns von den Wundern der Welt gefangen nehmen zu lassen.

Unsere Sichtweise ändern

Wir haben die Macht, unsere Sichtweise zu ändern, sowohl wörtlich als auch mythopoetisch. Dieses Unterfangen gelingt nicht, indem man einfach nur auf die Oberfläche der Dinge achtet. Die Einstellung zur Ästhetik muss sich von der Standardaussage „unterhalte mich“ zu einer aktiven Teilnahme wandeln, die uns über die passive Beobachtung hinausführt. Wie Martin Shaw sagt: „Neugier ist eine Disziplin der Arbeit.“ Mit Wiederholung und Geduld verwandelt sich das Gefühl der Neugier in Ehrfurcht, Träumerei und Staunen. Wiederholung macht das Fremde, Schwierige und Unbequeme vertraut.

Ein goldener Schlüssel, um uns dieser Art von Faszination zu öffnen, ist ein verkörpertes Gefühl der Verbindung durch unser Herz. Es entsteht nicht durch die Fixierung auf unsere Sinnesorgane oder die oberflächliche Wahrnehmung. Dieser Schlüssel wird offenbart, wenn wir uns das chinesische Schriftzeichen für Hören, welches sich aus den beiden Zeichen für zusammensetzt Ohr und Herz.

Wenn wir mit dem Herzen verbunden bleiben, aktivieren wir kontinuierlich den Abwärtsfluss und bewahren sowohl eine geerdete Verkörperung als auch eine ruhige und gelassene Präsenz. Dies öffnet die Sinne für die Peripherie – für alles, was sich am Rand unserer Wahrnehmung befindet. Es führt uns weg von der laserfokussierten Besonderheit der Bedrohungserkennung und hin zur Akzeptanz unserer relationalen Natur. Wenn wir aus dem Herzen verkörpert werden, können wir uns in den ästhetischen Reichtum der Welt eingebettet fühlen.

Khalil Gibran spürte dies, als er schrieb: „Schönheit liegt nicht im Gesicht, Schönheit ist ein Licht im Herzen.“ Sowohl im buddhistischen als auch im daoistischen Verständnis gibt es eine subtile Anatomie, die hinter den eher physischen Strukturen unserer Sinnesorgane und Nerven liegt. Diese Anatomie kann nicht durch Sektion entdeckt werden, sondern kann durch direkte Erfahrung gefühlt werden.

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Angepasst mit Genehmigung des Herausgebers,
Healing Arts Press, ein Verlag von Innere Traditionen Intl.

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Gesichtsreflexzonenmassage für emotionales Wohlbefinden

Gesichtsreflexzonenmassage für emotionales Wohlbefinden: Heilung und sensorische Selbstpflege mit Dien Chan
von Alex Scrimgeour.

Die vietnamesische Gesichtsreflexzonenmassagepraxis Dien Chan bietet einfache Berührungs- und Massagetechniken, die die Reflexzonenpunkte des Gesichts ansprechen und Ihnen helfen, die angeborenen Heilungs- und Regenerationskräfte des Körpers zu nutzen. Meisterpraktiker Alex Scrimgeour führt die Praxis weiter und zeigt, wie man Dien Chan mit Qigong und chinesischer Medizin sowie den neuesten Entwicklungen der Neurowissenschaft und Kognitionswissenschaft kombiniert, um eine Vielzahl emotionaler Probleme zu behandeln, von Angstzuständen, Sucht und Stress bis hin zu Traumata, Dissoziation und PTBS.

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Über den Autor

Alex Scrimgeour ist ein zugelassener Akupunkteur und Massagetherapeut mit einem Abschluss in Akupunktur und einem Diplom in Tui-Na-Massage vom College of Integrated Chinese Medicine. Er hat Dien Chan (vietnamesische Gesichtsreflexzonenmassage) ausgiebig bei Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí und anderen Meisterärzten am Việt Y Ðạo Center in Vietnam studiert. Er gibt Behandlungen und unterrichtet in vielen der führenden Spas und Wellnesszentren auf der ganzen Welt und lebt in London. Website des Autors: SensorySelfCare.com/

Artikelrückblick:

Dieser Artikel untersucht, wie der Wechsel vom „Sehen“ zum „Betrachten“ unsere Wahrnehmung der Welt verändert und die Heilung fördert. Er erörtert, wie eine auf Überleben basierende Wahrnehmung unsere Fähigkeit, Verbindungen herzustellen und zu gedeihen, verzerrt und hebt die therapeutische Rolle gegenseitiger Öffnung und ästhetischen Engagements hervor. Indem wir uns dem Wunderbaren hingeben und herzzentriertes Bewusstsein praktizieren, fördern wir unsere Widerstandsfähigkeit und vertiefen unsere Verbindung zum relationalen und symbolischen Reichtum des Lebens. Dieser Wechsel steigert nicht nur das persönliche Wohlbefinden, sondern fördert auch kollektives Wachstum und Verständnis.

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