Bild von Carlos Alvarenga Platzhalterbild
Artikelübersicht: Dieser Artikel basiert auf verschiedenen spirituellen und persönlichen Erfahrungen und zeigt, wie das Hinterfragen von Glaubenssätzen und die Entwicklung einer inneren Führung zu mehr Weisheit, Selbstbewusstsein und Authentizität führen kann. Indem wir uns nicht mehr auf externe Autoritäten verlassen und unsere eigenen Ideen, Gefühle und Intuitionen pflegen, können wir ein erfüllteres und ausgeglicheneres Leben führen.
Die Wiedererlangung des unabhängigen Denkens und des Rechts auf Zweifel
von Connie Zweig, Ph.D.
Obwohl wir in manchen Lebensabschnitten eine äußere Autorität zur Führung benötigen, müssen wir uns in anderen Phasen über diese Elternfiguren hinaus entwickeln und unsere inneren Ressourcen kultivieren – unsere eigenen Ideen, Überzeugungen, Gefühle, Intuitionen, Bilder und Handlungen.
Eine Menge Fragen
In seinem Buch Der Doppelspiegel, Der tibetisch-buddhistische Student Stephen Butterfield beschrieb den Prozess, seine Zweifel und Fragen aufzugeben, um einem buddhistischen Weg zu folgen. Er hatte viele Fragen an seinen Lehrer Trungpa Rinpoche. Aber der Lehrer antwortete: „Intellektualisieren Sie nicht zu viel. Machen Sie einfach die Übungen, und ihre gesammelte Weisheit wird Ihnen im Laufe der Zeit klar werden.“
Butterfield versuchte, diesem Rat zu folgen, aber es gelang ihm nie, seine Fragen völlig zum Schweigen zu bringen oder zufriedenstellende Antworten darauf zu finden. Stattdessen gingen seine Fragen in den Untergrund, verbannt in den Schatten, damit er Trungpas Anerkennung gewinnen, in die Sangha aufgenommen werden und Einweihungen empfangen konnte.
Nach einer langen Reihe von Enttäuschungen und Verrat konnte Butterfield die Spannung zwischen der Aufrechterhaltung seiner inneren Erfahrung und der Zerstörungskraft seiner Organisation und ihrer Lehrer nicht mehr ertragen. Er hörte mit dem Praktizieren auf.
Und alle seine Fragen brachen aus – jene, die er ignoriert hatte, weil sie zu bedrohlich waren, und jene, die er sorgfältig vermieden hatte, weil er glaubte, sie würden ihm den Weg versperren. Manche Fragen waren zu grundlegend, um sie ohne Verlegenheit zu stellen. Andere offenbarten Stolz und Egoismus oder Widerstand gegen den Guru, was fatal war.
Warum praktizierte er diese Übungen? Was hatten sie mit Erleuchtung zu tun? Ist der Buddhismus ein Vehikel, eine Krücke oder eine Hülle, die nur so lange von Nutzen ist, bis wir aus ihr herausschlüpfen? Existiert der Buddhismus überhaupt, abgesehen von der Aktivität des Geistes, der ihn als Bezugsrahmen verwendet? Waren die Männer in Roben, vor denen er sich immer wieder verneigt hatte, wacher als alle anderen? Und wenn nicht, wer dann? Und schließlich: Wenn seine Fragen aufgrund seiner Nichtübungen immer wieder auftauchten, unterdrückte er sie dann durch seine Übungen?
Verlust des unabhängigen Denkens
Dieser Verlust des unabhängigen Denkens kann in jeder Tradition vorkommen. Ein ehemaliges Mitglied von Herbert W. Armstrongs Worldwide Church of God erzählte mir, dass er, als die Weltuntergangsvorhersagen des „Propheten“ nicht eintrafen, Angst davor hatte, ihre Gültigkeit in Frage zu stellen. Er hoffte immer noch, dass er in Armageddon mit den anderen Gläubigen gerettet werden würde. Also verdrängte er seine Zweifel.
Doch Jahre später, als die Inzestvorwürfe gegen Armstrong auftauchten, wurden die Zweifel meines Klienten mit aller Macht wieder wach: Vielleicht war Armstrong nicht vollkommen oder allwissend. Vielleicht hatte er Fehler. Oder war pervers. Die seismische Kraft dieser Gedanken erschütterte sein Glaubenssystem und brach ihn auf. Langsam und mit Unterstützung arbeitete er daran, eine komplexere und differenziertere Sicht auf seinen religiösen Lehrer zu entwickeln. Er war in der Lage, bestimmte Eigenschaften an Armstrong zu schätzen und andere abzulehnen, bestimmte Lehren zu schätzen und andere für sich selbst abzulehnen.
Treffen Sie Ihre eigenen Entscheidungen
Ein ähnlicher Prozess ereignete sich bei einer Klientin, die in der Christian-Science-Kirche aufgewachsen war. Als ihre betagten Eltern, die ihr Leben lang Mitglieder der Kirche waren, schwer erkrankten und sich zwischen Medikamenten und dem Tod entscheiden mussten, gingen beide zum ersten Mal in ihrem Leben zu einem Arzt. Daraufhin wurden sie von ihrer Kirche gemieden.
Mein Klient berichtete: „Es war schrecklich zu sehen, wie diese beiden alten Menschen von der Kirche, die sie unterstützt hatten, im Stich gelassen wurden. Ich hatte wundersame Heilungen gesehen und die Güte der Gemeinschaft gespürt. Aber als meine Eltern verurteilt und abgelehnt wurden, brachen alle meine Zweifel über mich herein.“
Unsere religiösen Führer und Institutionen lehren uns, dass wir uns zwischen Glauben und Zweifel entscheiden müssen. Um Gläubige zu sein, begraben wir unsere Zweifel und übernehmen die Sprache und Glaubenssätze unserer Gemeinschaften. Unser Verlangen nach Gewissheit und unsere Intoleranz gegenüber Mehrdeutigkeiten führen dazu, dass wir nach einfachen, eindeutigen Antworten suchen.
Infolgedessen geben wir die Definitionsmacht über unser Leben an andere ab. Sie schreiben vor, wie wir unsere Zeit und unser Geld verbringen, wie wir essen, uns kleiden, Sex haben, heiraten – und was wir glauben. Sie grenzen richtiges Denken von falschem ab. Sie definieren, wer auf Gottes Seite steht und wer nicht. Sie verkünden, wer in den Himmel kommt oder Erleuchtung erlangt und wer nicht. Als Gläubige gewinnen wir Gewissheit, Zugang zum Heiligen und das Versprechen der Erlösung. Daher werden unsere Fragen zu Tabus, zu verbotenen Gedanken, die das Glaubenssystem zu stürzen drohen.
Den Glauben kultivieren, um zu zweifeln und Fragen zu stellen
Stattdessen schlage ich vor, dass wir den Glauben zum Zweifeln kultivieren – das Vertrauen oder die Zuversicht, um genauer und ehrlicher zu erforschen, was wir tatsächlich glauben. Unsere verbotenen Gedanken können uns den Weg zeigen; sie können uns in den Schatten führen, wo unsere verleugneten Ideen, Meinungen und Zweifel wie verborgene Schätze schlummern.
Als ich begann, mich von meiner Meditationsgemeinschaft zu trennen, dachte ich, emotionale Bindung müsse einen Wert haben, denn in meiner Tradition galt sie als Falle im Samsara, der vergänglichen Welt des Leidens. Bis mich dieser Gedanke überkam, war ich zutiefst davon überzeugt, dass der einzige Weg zur Befreiung darin bestand, frei von jeglicher Bindung zu bleiben, sei es an Komfort, Liebe, Geld, Schönheit oder einen anderen Menschen.
Doch dieser verbotene Gedanke öffnete eine fest verschlossene Tür. Ich erkannte, dass meine Anhänglichkeit an Losgelöstheit tief persönliche, emotionale Wurzeln hatte. Diese spirituelle Prämisse stützte meine Ängste vor Intimität, Sexualität, Versagen und Tod. Allmählich kam ich zu der Überzeugung, dass ich mich diesen Ängsten stellen musste, indem ich sie durchlebte, anstatt sie zu vermeiden. Ich musste eine psychologische Reise durch meine Ängste unternehmen, bevor ich eine Bewusstseinsebene oder ein Bewusstseinsstadium erreichte, in dem Losgelöstheit spontan auftauchen würde.
Dies veranlasste mich dazu, andere Lehren, die ich ohne Unterscheidung aufgenommen hatte, zu sortieren. Bevor ich Meditationslehrerin wurde, war ich beispielsweise politische Aktivistin gewesen. Als ich jedoch zu der Überzeugung gelangte, dass Meditation die Ursache der Probleme – das Bewusstsein – erreiche und es deshalb sinnlos sei, mit den Symptomen zu kämpfen, stellte ich jegliche politische und soziale Aktivität ein.
Heute erkenne ich, wie beschränkt diese Annahme ist. Eine spirituelle Praxis, die rein introvertiert ist und kein soziales Engagement beinhaltet, birgt die Gefahr der Selbstbezogenheit. Sie läuft auch Gefahr, mit sexistischen, rassistischen, unterdrückerischen und korrupten politischen und wirtschaftlichen Systemen zu kooperieren und damit das Leid anderer Menschen zu verschlimmern.
Ich kam zu dem Schluss, dass meine Praxis zwar einen großen Wert für die spirituelle Entwicklung hatte, aber auch ernsthafte Grenzen aufwies. Und einige der Lehren, die sie umgaben, waren unzureichend oder sogar destruktiv, wie sie im Westen gelebt wurden. Diese Unterscheidung ermöglichte es mir, mein unabhängiges Denken und meinen Glauben an den Zweifel zurückzugewinnen. Ich konnte mein heiliges Verlangen bekräftigen und mir gleichzeitig klarmachen, inwieweit meine Einstellung zur Meditation meine emotionale, kognitive und politische Entwicklung behindert hatte.
Endlich konnte ich beginnen, sowohl die positiven als auch die negativen Seiten meiner Erfahrung zu akzeptieren, was es mir ermöglichte, die inneren Gegensätze zu heilen, die mit dem Schwarz-Weiß-Denken einhergehen: Licht und Dunkelheit, männlich und weiblich, Gläubiger und Ungläubiger, heilig und weltlich.
Reife Spiritualität: Die Spannung der Gegensätze aushalten
Mit einer reifen Spiritualität können wir die Spannung von Gegensätzen wie immanent und transzendent aushalten und die Schönheit in Paradoxien sehen, wie zum Beispiel in einem Menschen, der weise ist und einen Schatten hat. Paradoxes Denken – sowohl/als auch – befreit uns von der Selbstgerechtigkeit des Entweder-oder-Denkens. Und es kann uns langsam von dem Bedürfnis nach Gewissheit befreien und uns für das Mysterium des Lebens öffnen.
Schließlich können wir lernen oder in manchen Fällen neu lernen, wie wir unsere eigenen Werte definieren und unser eigenes Leben gestalten. Das Ziel dabei ist nicht, wie Sekten-Deprogrammierer behaupten, lediglich diejenigen zu normalisieren, die spirituelle Gemeinschaften verlassen; es geht nicht darum, desillusionierten Gläubigen zu helfen, sich an konventionelle Werte anzupassen. Das Ergebnis dieses Ansatzes ist regressiv, und der Schüler, der seine Jahre des Engagements als „fehlende Jahre“ betrachtet, ist oft voller Bedauern. Der Lehrer oder die Gruppe werden dann als schlecht angesehen und die Familie oder Gesellschaft wird als gut angesehen, was zu der umgekehrten Spaltung führt, die die Mitgliedschaft mit sich bringt.
Unser Ziel ist es vielmehr, unsere individuellen und kollektiven spirituellen Erfahrungen so zu integrieren und zu überwinden, dass die Evolution weitergeht. Wir schließen diese Erkenntnisse ein und überschreiten sie, wie Ken Wilber es ausdrückt. Wenn die frühere spirituelle Persönlichkeit mit all ihren zugehörigen Rollen und Werten stirbt, wird ein neues Leben geboren.
Copyright 2023. Alle Rechte vorbehalten.
Angepasst mit Genehmigung des Herausgebers,
Park Street Press, ein Abdruck von Innere Traditionen Intl.\
Fazit des Artikels: Die Pflege innerer Ressourcen und die Akzeptanz des Glaubens an Zweifel sind entscheidende Schritte hin zu persönlichem und spirituellem Wachstum. Indem wir unsere Überzeugungen hinterfragen und unsere innere Weisheit erforschen, können wir uns von den Zwängen starrer äußerer Autoritäten befreien und unser wahres Potenzial entdecken. Diese Reise stärkt nicht nur unser Selbstbewusstsein, sondern führt auch zu einem authentischeren und ausgeglicheneren Leben. Nutzen Sie die Macht des Zweifels und den Reichtum Ihrer inneren Ressourcen, um Ihr Leben zu verändern.
Artikel Quelle:
BUCH: Dem Schatten auf dem spirituellen Weg begegnen
Begegnung mit dem Schatten auf dem spirituellen Weg: Der Tanz von Dunkelheit und Licht auf unserer Suche nach dem Erwachen
von Connie Zweig.
In jedem von uns steckt eine spirituelle Sehnsucht, die uns dazu drängt, uns mit etwas Größerem als uns selbst zu vereinen und zu unserer Einheit mit dem gesamten Leben zu erwachen. Doch egal welchen spirituellen Weg wir wählen, wir stoßen unweigerlich auf unseren eigenen Schatten, auf die unbewussten Aspekte von uns selbst, die wir unterdrücken oder leugnen, oder auf die Schatten unserer Lehrer und ihre geheimen Wünsche nach Geld, Sex und Macht. Die Begegnung mit dem Schatten kann die Reise zum Scheitern bringen, aber laut Connie Zweig, Ph.D., können wir lernen, uns vom Verlust des Glaubens zu erholen und von spiritueller Naivität zu spiritueller Reife zu gelangen.
Für weitere Informationen und / oder um dieses Buch zu bestellen, hier klicken. Auch als Kindle-Ausgabe und als Audible-Hörbuch erhältlich.
Über den Autor
Connie Zweig, Ph.D., ist ein pensionierter Psychotherapeut, ehemaliger Chefredakteur bei Jeremy P. Tarcher Publishing, ehemaliger Kolumnist für Esquire Magazin und Mitwirkender bei LA Times. Sie ist als Schattenexpertin bekannt und Mitautorin von Begegnung mit dem Schatten und Romantik im Schatten und Autor des Dem Schatten der Spiritualität begegnen und ein Roman, Eine Motte zur Flamme: Das Leben des Sufi-Dichters Rumi.
Besuchen Sie die Website des Autors: ConnieZweig.com
