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In diesem Artikel:

• Warum ist Selbstfürsorge in der heutigen schnelllebigen Welt so wichtig?
• Wie kann Selbstfürsorge helfen, mit den ständigen Anforderungen des Lebens umzugehen?
• Welche Vorteile hat es, der Selbstfürsorge für die seelische Ruhe Priorität einzuräumen?
• Wie trägt Selbstfürsorge zu einem effektiveren Arbeits- und Privatleben bei?
• Praktische Tipps zur Integration der Selbstpflege in Ihren Alltag.

Die Anforderungen des Lebens in Einklang bringen: Unsere Möglichkeiten sind begrenzt

und Peter Coyote.

Sich von einer Vielzahl widersprüchlicher Sorgen mitreißen zu lassen, sich zu vielen Anforderungen hinzugeben, sich zu vielen Projekten zu widmen, jedem in allem helfen zu wollen, heißt, der Gewalt unserer Zeit zu erliegen. Raserei zerstört unsere innere Fähigkeit zum Frieden. Sie zerstört die Fruchtbarkeit unserer Arbeit, weil sie die Wurzel der inneren Weisheit tötet, die die Arbeit fruchtbar macht. ~ ThomasMerton

So wie wir uns selbst zuerst mit einer Sauerstoffmaske helfen, müssen wir auch an die Selbstfürsorge denken. Wir sind täglich zwölf bis achtzehn Stunden wach. Wenn wir unser Leben respektvoll und mit der Aufmerksamkeit behandeln wollen, die es verdient, wird jeden Tag eine gewisse Menge von uns verlangt.

Vielleicht ist es das Wäschewaschen, die Kinderbetreuung oder die Bereitschaft, für sie da zu sein. Dieser Druck verschwindet nie und ist nie vorbei. Sobald Sie die Wäsche gewaschen, getrocknet, gefaltet und weggeräumt haben, füllen Sie bereits den Wäschekorb für die folgende Woche.

Die Frage ist dann nicht mehr „Was werden wir tun“, sondern „Wie werden wir tun, was wir tun müssen“? In einem Geist der Ruhe, mit voller Aufmerksamkeit und Humor angesichts unserer eigenen Fehler oder verweht wie ein Blatt im Wind, ständig unterbrochen von zufälligen Gedanken und Impulsen?

Wäre ich ein Yanomami-Indianer, der im Amazonasgebiet lebt, müsste ich mein normales Leben aufgeben, wenn Goldgräber und Holzfäller in mein Land eindringen und mein Zuhause bedrohen würden. Ich müsste auf Kriegsfuß gehen, um mein Land und meine Lebensweise zu schützen. Genau das tun die Ureinwohner im Amazonasgebiet und im Standing Rock Sioux Reservat in North Dakota, wo sie sich gegen den Bau einer Ölpipeline wehren, die ihr Land durchquert.

Chevron verlor einen 9.5 Milliarden Dollar schweren Prozess wegen der Vergiftung einer Fläche von der Größe Rhode Islands im ecuadorianischen Amazonasgebiet (und weigerte sich schlicht, die Strafe zu bezahlen). Zahlreiche amerikanische Konzerne dringen in indigene Stammesgebiete ein, um deren exotische Hölzer und Edelmetalle wie Gold, Silber, Palladium, Rhodium, Platin und Tellur zu gewinnen, die unsere Handys und Computer „benötigen“, und exportieren sie für ihre Profite und unseren Komfort.

Diese Bemühungen zerstören die Umwelt und bedrohen das Leben und die Kultur der indigenen Völker, aber es fällt uns schwer, unsere geliebten Mobiltelefone und Computer mit dieser Zerstörung in Verbindung zu bringen. Es gibt nichts in der buddhistischen Praxis, das von uns verlangt, diesbezüglich nett zu sein.

Wenn Sie etwas tun möchten

Wenn Sie das tiefe Gefühl haben, etwas tun zu wollen, überlegen Sie sich vorher genau, was Sie tun können und wie Sie Ihre Bemühungen am besten maximieren. Ich habe eine Liste mit Dingen, die ich tun kann. Aber diese Liste wird durch die Liste mit Dingen, die ich nicht tun kann, überwältigt.

Ich kann nicht jede politische E-Mail lesen, in der um 8 Dollar für einen politischen Kandidaten gebettelt wird. Ich kann nicht jeden Brief lesen, in dem steht: „Wenn Sie uns nur 100 Dollar schicken, können wir es schaffen.“ Ich habe zehn Spendenaufrufe von einem Kandidaten erhalten, dem ich einmal Geld geschickt habe.

Was ich damit sagen will, ist, dass weder ich noch die indigenen Yanomami, noch die amerikanischen Ureinwohner oder Afroamerikaner in einer permanenten Kriegssituation leben können, ohne unser Leben bis zu einem gewissen Grad zu zerstören, indem wir uns der Bitterkeit, Frustration, Wut oder Verzweiflung hingeben.

Sogar Menschen, die sich im Kriegszustand befinden – im Moment die Ukrainer – finden und pflegen immer noch Pausen, in denen sie singen, sich ausruhen, draußen spazieren gehen und mit ihren Kindern spielen können. Das sind keine unwichtigen Anliegen. Sie sind für unsere Gesundheit lebenswichtig, und wenn wir wollen, dass unsere Lösungen gesund sind, müssen wir gesund sein, um sie zu entwickeln.

Das Tempo, in dem wir die Welt retten können

Das Tempo und der Maßstab, in dem wir leben, werden die Geschwindigkeit sein, mit der wir die Welt retten können. Dieses Tempo sollte gemessen werden, indem man ein Tempo und eine Konstanz bestimmt, die wir auf unbestimmte Zeit aufrechterhalten können. Es ist wichtig, unsere Psyche zu erforschen und eine Bestandsaufnahme unserer Bedürfnisse und Prioritäten zu machen, um unsere Grenzen zu entdecken. Diese Grenzen können erweitert werden, indem man in Meditation eintaucht und seine grundlegende Absicht erforscht und sie dann mit Konstanz praktiziert. Was ist mir ständig am wichtigsten, genau wie das Atmen?

Wenn Sie sich mit Ihrer grundlegenden Absicht in Einklang bringen, haben Sie sich auf einen „Weg mit Herz“ begeben und Ihr Leben wird wahrscheinlich gut verlaufen.

Meiner Erfahrung nach drückt der Buddhismus die umfassendste Absicht aus, die alle Optionen einschließt, die ich je kennengelernt habe. Das liegt daran, dass absolut nichts – weder menschlich noch nicht menschlich – von der Buddha-Natur ausgeschlossen ist.

Wenn wir den Weg mit dem Herzen finden und ihn so bewusst wie möglich verfolgen, indem wir die freien Momente, die uns nach der Betreuung von Kindern, Familie, Gemeinschaft – all den unzähligen Verpflichtungen, die wir haben – bleiben, bewusst dafür einsetzen, stärken wir die Grenzen eines würdevollen, geordneten und produktiven Lebens, der großen Geschichte, die uns Buddha vorgestellt hat. Wenn wir nicht ausbrennen und aufgeben wollen, müssen wir ein Tempo und Parameter festlegen, die wir für den Rest unseres Lebens einhalten können.

Eine der tiefgreifendsten Lektionen meines Lebens lernte ich im Alter von zehn Jahren, im ersten Sommer, in dem mich mein Vater unter unserem Vorarbeiter auf der Ranch, Jim Clancy, arbeiten ließ. Jeden Tag arbeitete ich acht Stunden mit Jim und unseren Arbeitern, Walt Poliskewicz und Bill Jelinek.

Was ich von diesen Männern gelernt habe, waren Tempo, Standards und Beständigkeit. Sie machten alles mit der gleichen Geschwindigkeit und mit der gleichen Gründlichkeit. Sie arbeiteten, machten Pausen, tranken ein Bier, führten Reparaturen durch, drehten eine Zigarette, spielten im örtlichen Softballteam – alles mit der gleichen entspannten, konzentrierten Geschwindigkeit. Das war ihr Leben, und sie konnten es sich nicht leisten, auszubrennen.

Als Kultur scheinen wir in ständiger, rastloser Bewegung zu sein, getrieben von der Angst, „genug“ zu erledigen.

Anfang der 1980er Jahre wurde James Carse eingeladen, mit einer Gruppe von Mathematikern die Spieltheorie zu untersuchen – die Mathematik und Wahrscheinlichkeiten, Konflikte zu gewinnen oder Verluste zu minimieren, wenn man nicht gewinnen kann. Carse war kein Mathematiker, also entwickelte er andere Ausdrucksformen. Hier ist das gesamte erste Kapitel, das er in einem Buch mit dem Titel Finite and Infinite Games veröffentlichte:

„Es gibt mindestens zwei Arten von Spielen. Eines könnte man endlich nennen, das andere unendlich. Ein endliches Spiel wird gespielt, um zu gewinnen, ein unendliches Spiel, um weiterzuspielen.“

Dieses einfache Kapitel hat ernsthafte Auswirkungen auf das alltägliche Leben. Sportereignisse sind beispielsweise endliche Spiele, die gespielt werden, um gewonnen zu werden. Ohne Regeln und Normen können sie jedoch nicht existieren. Wenn also ein Basketballspieler plötzlich den Ball mit beiden Händen schnappt und über das Spielfeld rennt, wären die Leute empört, weil sie verstehen, dass die Schwierigkeit, beim Dribbeln Interceptions zu vermeiden, eine der Möglichkeiten ist, die Fähigkeiten der Teilnehmer zu beurteilen. Die Schwierigkeit benachteiligt alle gleichermaßen und macht das Ganze zu einem Spiel.

Die Vereinigten Staaten von Amerika sind jedoch ein unendliches Spiel. Wir spielen, um das Spiel am Laufen zu halten. Vor Präsident Trump haben wir nie vorgeschlagen, das Spiel zu beenden, wenn die Amtszeit eines Präsidenten vorbei ist. Es gilt jedoch die gleiche Notwendigkeit für Regeln hinsichtlich Normen und Gesetzen.

Wenn Spieler alles daran setzen, zu gewinnen, und sich durch die Verletzung von Regeln und Normen Vorteile verschaffen, zerstören sie das amerikanische Fußballspiel oder bedrohen es zumindest.

In der Politik besagt die allgemeine Meinung, dass diejenigen, die nicht alle Mittel ergreifen, um zu gewinnen, sich nicht genug anstrengen und irgendwie ihre Verantwortung gegenüber ihren Wählern verletzen. Sie übersehen dabei, dass sie in ihrer Argumentation nie berücksichtigen, dass sie möglicherweise ihre Verantwortung gegenüber dem amerikanischen Fußball selbst verletzen.

Manchmal gewinnen wir, manchmal verlieren wir, doch wenn es unser Ziel ist, das unendliche Spiel – die Menschheit, den Planeten, unsere Nation – am Leben zu erhalten, dann ist dies nur innerhalb der Grenzen und Zwänge von Regeln und Normen möglich.

Erst heute, nach fast fünfzig Jahren, in denen ich mich den Härten und Formen der Zen-Praxis unterworfen habe, sind diese Lektionen tief in meine Muskeln und mein Mark eingedrungen; meine Vorstellungen von mir selbst sind so weit gemildert, dass Einflüsterungen der Intuition eingreifen und meine oft übermütigen Impulse zügeln und mich wieder auf den richtigen Weg bringen können. Ohne ein ähnliches Verständnis beginnt unser öffentliches Leben, Rennmäusen zu ähneln, die in einem Laufrad laufen, unsere Anstrengungen als Fortschritt missverstehen und uns selbst vormachen, dass wir irgendwohin gelangen.

Wenn ich heute das Zitat von Thomas Merton lese, erkenne ich, dass er mich daran erinnert, wie weise und vernünftig es ist, zu erkennen, dass wir nur begrenzte Möglichkeiten haben, etwas zu tun.

Abschließend möchte ich noch ein letztes Zitat zum Nachdenken anführen. Es wurde Mitte des achten Jahrhunderts n. Chr. von Shantideva geschrieben, einem indischen buddhistischen Mönch, Philosophen und Dichter, dessen Überlegungen zur Gesamtstruktur buddhistischer moralischer Verpflichtungen eine Breite und theoretische Kraft erreichen, die sonst im indischen Denken kaum zu finden ist. Er hatte großen Einfluss auf den tibetischen Buddhismus, und eines seiner beiden Hauptwerke, das Bodhicaryāvatāra, wird vom Dalai Lama als sein liebstes religiöses Werk bezeichnet. Shantideva sagt:

Wenn man merkt, dass der eigene Geist an etwas hängt oder abgestoßen wird, sollte man weder handeln noch sprechen, sondern still bleiben wie ein Stück Holz.
Wenn meine Gedanken hochmütig, sarkastisch, voller Eitelkeit und Arroganz, spöttisch, ausweichend und betrügerisch sind, wenn sie zum Prahlen neigen oder wenn sie andere verachten, beleidigend und reizbar sind, dann sollte ich still bleiben wie ein Stück Holz.
Wenn mein Geist nach materiellem Gewinn, Ehre und Ruhm strebt oder wenn er nach Gefolgsleuten und Diensten sucht, dann bleibe ich still wie ein Stück Holz.
Wenn mein Geist den Interessen anderer abgeneigt ist und nur meinen eigenen Vorteil sucht, oder wenn er aus dem Wunsch heraus sprechen möchte, ein Publikum zu erreichen, dann bleibe ich still wie ein Stück Holz.
Wenn es ungeduldig, träge, schüchtern, frech, redselig oder zu meinen Gunsten voreingenommen ist, dann bleibe ich still wie ein Stück Holz.

Still zu bleiben wie ein Stück Holz ist eine treffende Beschreibung der Zazen-Meditation. Was ich an diesem Zitat schätze, ist, dass es so präzise viele der Inhalte katalogisiert, die uns als Menschen durch den Kopf gehen. Es gibt nicht vor, weniger als vollkommen menschlich zu sein und verlangt das auch nicht von uns. Was es tut, ist, uns zu drängen, unsere negativen Gedanken und Triebe zu unterdrücken.

Wir alle haben diese Gedanken und Gefühle schon erlebt; wir alle wissen, was diese Worte bedeuten. Wir alle haben uns schon einmal dabei ertappt, wie wir uns in Gedankenwelten bewegen, die nicht unbedingt gesund und positiv sind.

Shantideva erinnert uns daran, dass wir alles kontrollieren können, es hinter unseren Zähnen und in der Stille unseres Körpers behalten. Wir müssen nicht überreagieren, weil uns jemand Angst gemacht hat, als er uns das Wort abnahm. Es war wahrscheinlich keine persönliche Beleidigung, aber wir möchten uns lieber mächtig (aggressiv) als verängstigt fühlen.

Völlig ruhig zu bleiben ist eine Art Disziplin, die aus Konzentration erwächst – das heißt, man ist zu ausgeglichen, um sich aus der Ruhe bringen zu lassen. Suzuki-roshi bezeichnete einen solchen Zustand als „der Boss über alles sein“. Wenn Sie der Boss Ihrer inneren Zustände sind, wenn Sie alles, was auftaucht, mit Gleichmut ertragen können und sich weder davon abgestoßen noch angezogen fühlen, sind Sie der Boss über alles.

Die buddhistische Praxis basiert auf den Disziplinen Geduld und Beständigkeit. Um in der Welt zu leben und zu praktizieren (im Gegensatz zu einem Kloster), muss man sehr geduldig sein. Gewöhnliche Menschen sind impulsiv, wütend, rachsüchtig, verblendet und verändern sich langsam.

Wenn Sie diese Gefühle und Impulse durchschauen und verstehen, dass es in dieser Welt und all ihren Unvollkommenheiten Erleuchtung gibt; wenn wir erkennen, dass menschliche Gedanken, Gefühle, Impulse, Empfindungen und das Bewusstsein so durchsichtig und leer wie Seifenblasen sind, müssen wir dennoch Geduld entwickeln, um mit den vielen umzugehen, die dies vielleicht noch nicht bedacht oder erfahren haben.

Wir stecken alle in dieser Wahnwelt fest. Es gibt keinen anderen Ort, an dem wir sein können. Buddhisten eingeschlossen, also sollten wir vorsichtig sein, wenn wir darauf beharren, dass unser Weg der beste Weg ist. Wenn wir anderen helfen wollen, müssen wir ihnen helfen, selbst zu sehen, und das meiste, was sie sehen werden, ist die Art und Weise, wie wir uns verhalten und benehmen. Wir können sie nicht durch Beharren antreiben … oder uns selbst. Wir können still bleiben.

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Innere Traditionen International.

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BUCH: Zen im Volksmund

Zen im Volksmund: Dinge wie sie sind
von Peter Coyote.

In diesem fesselnden Leitfaden zum Zen-Buddhismus hilft uns der preisgekrönte Schauspieler, Erzähler und Zen-buddhistische Priester Peter Coyote, unter die japanische Geschenkverpackung der Zen-Lehren zu blicken, um die grundlegenden Lehren Buddhas zu enthüllen und zu zeigen, wie sie auf die Gegenwart angewendet werden können Alltag. 

Den praktischen Nutzen der buddhistischen Philosophie und Praxis aufzeigen, Zen im Volksmund zeigt, wie Zen einen kreativen Problemlösungsmechanismus und einen moralischen Leitfaden bietet, der ideal für die Belastungen und Probleme des Alltags ist.

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Über den Autor

Peter Coyote ist ein preisgekrönter Schauspieler, Autor, Regisseur, Drehbuchautor und Erzähler, der mit einigen der bedeutendsten Filmemacher der Welt zusammengearbeitet hat. Bekannt für seine Arbeit als Erzähler, war er der Sprecher der PBS-Serie Das pazifische Jahrhundert, für den er einen Emmy Award gewann, sowie acht Dokumentarfilme von Ken Burns, darunter Die Roosevelts, für die er einen zweiten Emmy gewann.

2011 wurde er zum Zen-buddhistischen Priester geweiht und erhielt 2015 die „Übertragung“ von seinem Lehrer, die ihn zu einem unabhängigen Zen-Lehrer machte. Er ist Autor mehrerer Bücher.