Wenn Sie reich sein wollen
Stopp der Jagd nach den Dingen der Welt.
Gehen Sie hinein.
Was finden Sie stoppt du tot
und Sie wollen nicht mehr.

Dies ist die Essenz der meisten, wenn nicht aller spirituellen Lehren. Der wahre Reichtum liegt im inneren Reich, doch viele Menschen leben ihr ganzes Leben, ohne zu wissen, wie man sie findet. Ihre Energien sind in der Außenwelt absorbiert und halten mit den Anforderungen eines geschäftigen Lebens Schritt. Das einzige innere Leben, das sie kennen, ist wirklich das Innenleben des äußeren Lebens, denn es besteht fast ausschließlich aus ihrer emotionalen und mentalen Auseinandersetzung mit der sie umgebenden Welt.

Es gibt ein anderes inneres Leben. Wir können es durch diese Oberflächenschicht betreten, aber es geht weit, weit darüber hinaus. Es geht uns nicht so sehr um die Höhen und Tiefen unseres persönlichen Lebens, sondern um unsere tieferen Beziehungen zu Leben und Geist. Es handelt sich um eine innere Natur, die der Grund für alles ist.

Obwohl die Kultur dieses Innenleben nicht unterstützt, wächst das Interesse daran. Der Markt boomt mit Büchern, Klassen und Workshops, die alle an diesen Hunger nach einem echten, freien, aktualisierten Leben appellieren. Obwohl wir viel von diesen Quellen lernen können, müssen wir uns daran erinnern, dass echte Freiheit nicht etwas ist, das uns jemand verkaufen kann. Wir können Erleuchtung nicht kaufen, genauso wenig wie unsere Vorfahren die Errettung erkaufen könnten. Wir müssen lernen, wie wir unser inneres Leben wiederbeleben können, indem wir uns einmal mehr auf den Weg dorthin machen.

Es ist eine lange Reise mit vielen Wegen, einige gerade und eng, andere kreisförmig und inklusive. Wenn du den geraden und schmalen Weg willst, schlage ich vor, dass du einen spirituellen Lehrer findest und dies zu deinem Leben machst. Für die meisten von uns wird das nicht funktionieren. Wir nehmen, was wie ein längerer Weg aussieht (und sein kann), aber die Veränderungen, die wir vornehmen, sind breit und umfassend. Wir haben es nicht unbedingt eilig. Das Ziel ist nicht nur Erleuchtung, sondern auch Selbstverwirklichung.

Two Journeys

In gewissem Sinne gibt es zwei Reisen: eine, um uns selbst zu finden, und eine, um sich selbst zu verlieren. Natürlich ist es nicht so einfach. Auf verschiedenen Ebenen sieht die Wahrheit anders aus. Deshalb klingen die Lehren von Weisen wie Ramana Maharshi manchmal widersprüchlich. Viele von Ramanas Lehren sind eine Aufzeichnung seiner Antworten auf Fragen, die von verschiedenen Suchenden gestellt wurden. Seine Antworten waren auf die individuellen Bedürfnisse und das Bewusstsein des Fragestellers zugeschnitten. So wie sich der Blick vom Berg von verschiedenen Blickpunkten unterscheidet, so variiert auch die Sicht auf die Realität je nach Bewusstseinsebene.

Deshalb ist die Beziehung zwischen diesen beiden Reisen so schwer zu beschreiben. Einige würden sagen, dass sie wirklich eine Reise sind, und sie würden richtig sein. Andere, die dasselbe behaupten, wären nicht korrekt, weil sie etwas ganz anderes bedeuten würden. Weil ich glaube, dass es jetzt mehr Schaden gibt, wenn man die beiden Prozesse gleichstellt, als sie zu differenzieren, betone ich die Unterscheidung.

Viele der heute populären Bücher über spirituelles Wachstum handeln mehr davon, sich selbst zu finden und dieses Selbst zu erweitern, als mit der rücksichtslosen Aufgabe, sich selbst zu verlieren. Selbstverwirklichung, die definiert werden kann, als erfülle sie all ihr einzigartiges menschliches Potenzial, wird mit der Selbstverwirklichung verwechselt, definiert als das Wissen um deine wahre Identität als das universellere Selbst.

Eigentlich mag ich es nicht, das Wort "Selbst" in diesem Zusammenhang zu verwenden, weil es in den meisten unserer Köpfen so sehr mit dem Gefühl der individuellen Identität verwurzelt ist. Wenn wir über den transpersonalen Grund des Seins sprechen, das unsere wahre Natur ist, können wir es besser als die "Soheit", das "Sein", die "Einheit" beschreiben, die alles ausmacht. Es ist weit entfernt vom individuellen Selbst, das uns aufgrund unserer Identifikation mit ihm davon abhält, dieses größere Selbst zu erkennen. Um diese Unterscheidung klar zu halten, verwende ich immer das Wort "Selbst", wenn ich auf diese tiefere, breitere Erfahrung berichte.

Die Reise um uns selbst zu finden

Die Reise zu uns selbst (die erste Reise) ist der Prozess der Individuation. Wenn wir erkennen, was das wirklich bedeutet, sehen wir, dass es eine Reise ist, die nur sehr wenige Menschen machen. Wenige brechen aus der Konditionierung der Vergangenheit aus, um ihr einzigartiges Wesen vollständig und vollständig auszudrücken. Es ist also passend, dass ein Großteil unserer kollektiven Aufmerksamkeit, ebenso wie die Bereiche Psychologie und persönliches Wachstum, darauf ausgerichtet sind, Menschen durch diesen Prozess zu führen.

Vieles von dem, was ich über das kontemplative Leben sage, kann auf diese erste Reise angewendet werden. Platz schaffen, um mit sich selbst zu sein, das Thema Identität zu untersuchen, offener und präsent zu werden, Stille zu tolerieren und Kontrolle loszulassen - all dies ist nützlich für den Prozess, eine authentische Person zu werden.

Die Reise um uns selbst zu verlieren

Sie sind auch nützlich, um uns selbst zu verlieren (die zweite Reise). Indem wir zum Beispiel offener und gegenwärtiger werden, kommen wir in tieferen Kontakt mit dem größeren Sein, was uns erlaubt zu erkennen, dass wir nicht die Identität sind, die wir in unseren Köpfen herumtragen. Dies hilft uns, diese Identität loszulassen und zu wissen, dass wir nicht wirklich getrennt von der größeren Einheit sind, und genau darum geht es auf der zweiten Reise. Auf ähnliche Weise hilft uns das Lernen, die Stille zu tolerieren, nicht nur uns selbst gegenüber (die erste Reise), sondern führt uns auch über die Aktivität des Ego hinaus. Ohne diese Aktivität fällt das Ego ab (die zweite Reise). Derselbe Prozess dient also beiden Enden, je nachdem, wie tief wir ihn verfolgen.

Man kann sagen, dass beide Reisen ihren Höhepunkt darin finden, zu wissen, wer wir wirklich sind, aber sie weisen nicht auf dasselbe hin. Auf der ersten Reise entdecken wir die authentische Person ohne Maske oder Selbstbeschränkung. In der zweiten Reise lernen wir, dass eine solche Identität immer noch nur ein Teil des Bildes ist. Es ist immer noch die äußere Haut. In der zweiten Reise entdecken wir, dass wir etwas viel Ewigeres und Mysteriöseres sind, etwas, das sich in fast jede Form verwandeln kann und dennoch sich selbst treu bleibt. Es ist schwer für unseren Verstand, eine Identität zu erfassen, die auf diese Weise unabhängig von den Einzelheiten ist. Es hilft, wenn wir unsere Gedanken ein wenig loslassen und versuchen können, von unseren Körpern und unseren Herzen zu fühlen.

Die erste Reise ist uns vertraut. In vielerlei Hinsicht ist es ein Projekt zur Selbstverbesserung. Wir können unsere üblichen Motivationen und Strategien nutzen, um dahinter zu kommen. Die zweite Reise ist dagegen eine radikale Abkehr. Wir müssen fast alles loslassen, was wir wissen, jede vertraute Art zu sein. Es stellt eine komplette Metamorphose dar. Es gibt ein Paradoxon: So radikal diese zweite Reise ist, kann sie zu einem äußeren Leben führen, das ganz normal aussieht.

In vielen buddhistischen Lehren hören wir die Idee, dass nach der Erleuchtung alles, was übrig bleibt, Holz hackt und Wasser trägt. Wir verschwinden nicht in den Äther, sondern kehren zu den Aufgaben des täglichen Lebens zurück. Wir kommen so in unsere Körper und Empfindungen, dass wir sie wirklich erleben können. Der Kommentar - die Geschichte, die wir dem Leben aufzwingen - ist weg, und was übrig bleibt, ist einfach, was ist.

Für manche Leute scheint dies zu bedeuten, dass die Erfahrung der reinen Empfindung die Gesamtheit des spirituellen Lebens ist. So erlebe ich es nicht. Wenn ich in tieferen Zuständen bin, fühle ich manchmal eine feine Präsenz, die alles durchdringt. Ich bin in Kontakt mit großen Dimensionen in mir - oder die ich betrete, indem ich hinein gehe. Manchmal ist es schwer zu sagen, was drinnen ist und was draußen ist oder welche Welt realer ist, obwohl ich sehe, dass die äußere Welt nur ein Ausdruck dieser unsichtbaren Realität ist. Wenn ich Holz hacke und Wasser trage, kann ich dem Holz und dem Wasser, meinen Händen und Füßen anwesend sein, und ich kann auch der formlosen Essenz beiwohnen, die das Universum zum Singen bringt.

Die Route nach Hause

Die zwei Fahrten enthalten viele Straßen. Die Reise, um uns selbst zu finden, umfasst persönliche Wachstumsarbeit, Psychotherapie, Bildung, Beziehungen, Elternschaft, Karriere, Interessen, spirituelle Gemeinschaft und vieles mehr. Oft folgt es der Form unseres Lebens. Die erste Reise ist breit und umfassend.

Die zweite Reise ist nicht. Es schmälert uns eher, als dass er uns aufbaut. Wir verlieren Struktur, anstatt sie zu gewinnen. In der zweiten Reise ist es nicht wichtig, was du für deinen Lebensunterhalt tust, wie erfüllst du deine Beziehungen, oder in welchem ​​Tempel du betest. Es spielt keine Rolle, was du trägst. (In der ersten Reise kann viel experimentiert werden mit persönlichem Stil und Aussehen.)

Die zweite Reise streift uns davon ab. In gewisser Hinsicht sind wir unserer Individualität beraubt - oder was wir für unsere Individualität gehalten haben. Wir geben viele der äußeren Unterscheidungen auf, nicht weil sie schlecht sind und ausgelöscht werden sollten, sondern weil sie nicht unser wahres Wesen sind. Das bedeutet nicht, dass unser wahres Wesen ein homogener Brei ist, in dem alle gleich sind. Es gibt eine Einzigartigkeit, die der Verstand nicht voraussehen kann und die nur dann erkannt werden kann, wenn wir auf unseren inneren Reisen darauf stoßen.

Was ist diese reduzierende Diät? Was kann uns so weghauen? Harte spirituelle Arbeit. Dies bedeutet nicht unbedingt zwölf Stunden auf einem Meditationskissen mit einem Zen-Meister, der dir auf den Rücken schlägt. Es braucht keinen Guru, der dein Ego auf den Boden wirft und dich erniedrigt. Es kommt nicht unbedingt mit Jahren selbstlosen Dienstes. Irgendwelche von diesen können Teil deines Pfades sein, aber es gibt sanftere Weisen auch.

Was ich beschreibe, in diesem Buch ist eine Einstiegsrampe für einen kontemplativen Lebensstil, der sich in die moderne Welt einfügt und die individuellen Unterschiede auszeichnet. Dies gilt für die natürliche Intelligenz, die durch das Universum wirkt, und für jeden, der weiß, wie er aus dem Weg geht und zuhören kann . Bei Kontemplation geht es ums Zuhören. Es geht nicht darum, Gott zu ordnen, nicht um Rituale zu schaffen, um unsere Wünsche zu manifestieren, nicht um geheime Formeln für die spirituelle Transformation. Kontemplation ist das Yin des spirituellen Lebens. Es ist die aufnahmebereite Seite der Dinge.

Es geht also nicht um Kontrolle, sondern darum, die Kontrolle aufzugeben; nicht über das Wissen, sondern darum, den Weg des Nichtwissens zu betreten; nicht darum, mehr zu bekommen, sondern darum, alles aufzugeben, was zwischen dir und dem Nichts deiner wahren Natur steht. Die mystische Art, dies auszudrücken, ist zu sagen, dass es im kontemplativen Leben darum geht, sich dem Geliebten zu geben, alles zwischen euch und Gott aufzugeben.

Solche Begriffe sind hart und fordernd, und ich möchte die Menschen nicht erschrecken. Wenn Sie mystische Leidenschaft fühlen, wollen Sie alles geben; davor möchten Sie vielleicht ein ruhigeres Leben haben, das Geistige im Alltäglichen erkennen, in der Stille Trost finden. Es reicht.

FRÜCHTE des kontemplativen Lebens

Das kontemplative Leben ist keine Hungerkur. Eine Fülle von Früchten säumt den Weg entlang des Weges. Eine der ersten dieser Früchte ist das Gefühl der Großzügigkeit, das entsteht, wenn wir aufhören, unsere gesamte Zeit zu füllen. Weil wir nicht rasen, haben wir ein Gefühl von mehr Freizeit. Wir verlangsamen und riechen die Blumen.

Wenn wir uns von unserer Konditionierung befreien und unseren eigenen Rhythmen lauschen, genießen wir einen Sinn für Harmonie und Fluss. Wir fühlen uns ausgeglichener, weil wir nicht nur von den Anforderungen des äußeren Lebens leben, sondern auch ein inneres Leben kultivieren. Wir kommen zu uns zurück. Was für eine Erleichterung! Wir treten aus dem Nebel unserer Gedanken heraus und kommen in den Moment. Mit einem Wort, wir werden "gegenwärtig".

Aus diesem Gefühl der Präsenz, zusammen mit einem wachsenden Gefühl der Verbundenheit, kommt das Gefühl von mehr Bedeutung und gleichzeitig weniger Notwendigkeit zu artikulieren, was diese Bedeutung ist. Wir leben nicht für etwas, das auf dem Weg ist. Die Bedeutung ist genau hier, im Moment.

Ungelöste Gefühle können an die Oberfläche kommen, wenn wir sitzen und uns gegenüberstehen, aber wir wissen, dass dies der Weg zum Frieden ist. Wir laufen nicht mehr weg. Wir sind hier, um dem Guten und dem Schlechten zu begegnen und lernen, alles zu halten.

Das sind saftige Früchte, Belohnungen genug für unsere Veränderungen. Aber sie sind nicht alle. Während wir uns auf die zweite Reise vertiefen, finden wir eine noch reichhaltigere Ernte. Die meisten dieser Früchte kommen, wenn wir das kleine Selbst loslassen. Es ist wie aus einem Zinnanzug herauszutreten, endlich frei zu sein und sich ohne Zwang zu bewegen. Eine ganz neue Dimension des Seins öffnet sich in uns. Wir kommen nach Hause, unsere Herzen sind voller Dankbarkeit. Die Früchte unserer eigenen essentiellen Natur sind wunderbarer und köstlicher, als wir es erhofft hatten - die Süße unserer eigenen Natur und die Süße der göttlichen Natur, eine köstliche Ekstase.

Übertreibe ich? Ganz und gar nicht. Die Sprache mag blumig erscheinen, aber die Reichtümer sind viel größer als selbst die superlativsten Deskriptoren. Ich will damit nicht sagen, dass das kontemplative Leben eine Art von Glückseligkeit ist. Es gibt Wüsten zu überqueren, Zeiten großer Trockenheit und Entmutigung, Zeiten, in denen wir Angst haben. Aber die Früchte sind mit Sicherheit da und die Früchte sind echt. Sie befreien in uns eine Liebe, die uns verwandelt und uns neue Augen gibt, durch die wir die Welt sehen. Hier ist ein Gedicht über diese Erfahrung.

New Eyes

Durch das Dorf laufen
umarmt jeden, den sie trifft,
, lacht sie in Ekstase.
Die Leute nennen sie verrückt.

"Neue Augen!" Sie weint.
"Ich habe neue Augen gegeben!"

Und es ist wahr.
Für die Skalen, die zuvor ihr geblendet hatte
sind nun weg, gelöscht
Angabe solcher völligen Herrlichkeit
dass ihr Geist ergriff die Flucht,
so dass nur eine schwärmerische Herz
in einem alten, verwitterten Körper
Rennen durch die Straßen
auf Feuer mit Liebe.

Jasmin Cori,
Freier Fall für den Geliebten:
Mystische Poesie für Gottes Liebende

© 2000. Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Verlages,
Samuel Weiser Inc. www.weiserbooks.com

Artikel Quelle

Das Tao der Kontemplation: Re-Sourcing des inneren Lebens
von Jasmin Lee Cori.

Ein völlig neuer Blick auf das Konzept der Entspannung und Stressbewältigung. Es untersucht die Essenz der kontemplativen Lebenstille, Einsamkeit, Einfachheit, Hingabe, Empfänglichkeit und eine Ausrichtung auf die direkte Begegnung mit der einen Wirklichkeit und verbindet sie mit der Natürlichkeit und Freude eines taoistischen Ansatzes. Cori bietet Übungen an, die uns lehren, in die Stille zu fallen, die Kontrolle zu verlassen, in der Gegenwart zu leben und zu erlauben, dass unsere Handlungen aus einer tieferen Quelle kommen.

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Über den Autor

Jasmin Lee Cori ist eine lizenzierte Psychotherapeutin mit Sitz in Boulder, Colorado. Sie schrieb Healing From Trauma aus ihrer Doppelperspektive als Therapeutin und Traumaüberlebende. Als begnadete Autorin für Selbsthilfe brachte sie ihr klinisches Verständnis und ihre Einsicht in ihr Buch für emotional abwesende Mütter, die unter dem Einfluss der Mutter stehen. Ihr neuestes Buch, The Magic of Your True Nature, erschien im Oktober in 2013, zusammen mit einer neuen Ausgabe von Freier Fall für den Geliebten: mystische Poesie für Gottes Geliebte. Ihre Beratung beinhaltet die Arbeit mit einer Reihe von spirituellen Themen. Viel Spaß mit ihrem Blog über emotionale Heilung, Transformation und Spiritualität bei www.jasmincori.com.

Bücher dieses Autors

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