Als ich etwa fünf Jahre alt war, gab mein Vater seinen Job als Gymnasiallehrer und Schulleiter auf, eine Rolle, die sowohl sein Herz als auch seinen Verstand genährt hatte. Er gab diese Leidenschaft auf und wurde, um seine wachsende Familie zu ernähren, Kleiderfabrikant im rauen, harten, von der Mafia heimgesuchten New Yorker Bekleidungsviertel.
Dies war eine Entscheidung, die er später bereute, da sie unsere gesamte Familie ernsthaft und langfristig in Gefahr brachte. Aber damals wussten alle Kinder, dass er nicht erst am späten Nachmittag nach Hause kam, sondern zwischen neun und elf Uhr abends.
Als ich ungefähr sechs Jahre alt war, versuchte ich, so lange wie möglich wach zu bleiben, und wenn es an der Tür klingelte, eilte ich zur Tür und sprang in seine einladenden Arme. Dieser Moment der Freude erfüllte mich mit dem ermutigenden Gefühl von Schutz und Güte. Ich erinnere mich genau an das Gefühl, als seine rauen Barthaare mein zartes Gesicht berührten. Doch trotz seiner späten Arbeitszeiten reservierte er einen Tag in der Woche ausschließlich für das Zusammensein unserer Familie. Der Sonntag war dieser besondere Tag.
Fahrrad gebaut für zwei – und fünf
Als mein Vater Anfang zwanzig war (1936), hatten er und ein Freund das Medikament genommen Ile de France, ein großer Ozeandampfer, von New York nach Paris. Dort kauften sie ein Tandemfahrrad und radelten gemeinsam durch Frankreich und dann weiter nach Budapest, Ungarn. Nach dieser Odyssee kehrte mein Vater zurück und brachte das Fahrrad mit nach Hause in die Bronx, damit unsere Familie es genießen konnte.
Unsere Sonntagmorgen begannen normalerweise mit Bagels, Frischkäse, Lachs, Gurken und geräuchertem Weißfisch aus dem örtlichen jüdischen Feinkostladen. Dann rannten wir mit vollen Bäuchen in den Keller, wo das heilige, kastanienbraune Tandemfahrrad stand.
Mein Vater hatte einige Modifikationen an dem alten, gut in die Jahre gekommenen Fahrrad vorgenommen. Er hatte zusätzliche Sitze hinzugefügt: einen direkt hinter dem Vordersitz mit einem improvisierten Lenker und einen anderen, der auf dem hinteren Gepäckträger befestigt war. Stellen Sie sich Folgendes vor: Papa und Mama verkaufen uns drei Brüder – ich hinter dem Vordersitz, Jon auf dem hinteren Gepäckträgersitz und Baby Bob, kuschelig im vorderen Korb des Fahrrads.
Die Leute verließen die Mietshäuser in der Nachbarschaft und staunten über den Anblick von uns fünf, die zum Reservoir Oval Park fuhren. Ein schönes Bild. Aber bedenken Sie, dass die Entstehungsgeschichte des Fahrrads wie im Reservoir Oval Park und in so vielen Teilen meines frühen Lebens eine dunkle und traumatische Seite hatte.
Schatten des Holocaust
Als mein Vater Morris 1936 in Budapest ankam, fand er den Weg zum Haus einiger seiner Verwandten. Dort wurde er Zeuge, wie ein älterer jüdischer Ladenbesitzer aus seiner Bäckerei am Ende der Straße gezerrt und von einer Gruppe Crossed-Arrow-Hooligans gnadenlos zusammengeschlagen wurde. Ungarns rechte Pfeilkreuzlerpartei war extrem nationalistisch und orientierte sich an der deutschen NSDAP, aber im Vergleich zu den SS-Sturmtruppen waren diese Schläger in ihrem Antisemitismus noch giftiger und bösartiger.
Mein Vater machte sich bereit, dem armen Mann zu Hilfe zu eilen. Aber zum Glück packten seine Verwandten seinen Arm und hielten ihn davon ab, davonzulaufen. In gebrochenem Englisch befahlen sie: „Stopp! Nicht! Du musst verrückt sein. Sie töten euch beide!“
So brachte mein Vater von seiner Reise nicht nur das Familienfahrrad, sondern auch einen schrecklichen Einblick in den Auftakt des Zweiten Weltkriegs mit nach Hause. Das Gespenst des Krieges zeichnete sich am Horizont ab. Sein bedrohlicher Schatten ging mit dem Nazi-Holocaust einher, dem Abschlachten von sechs Millionen Juden neben Katholiken, Roma, Homosexuellen, Behinderten, Intellektuellen und anderen sogenannten „Unerwünschten“.
Die Geißel des Krieges und des Völkermords sollte die Welt in ihren Grundfesten erschüttern – und auch die Welt meiner Familie. Als Kind verstand ich nicht, warum ich außer den Eltern meines Vaters, Dora „Baba Dosi“ und Opa Max, keine weiteren lebenden Verwandten in seiner Familie hatte. Dies erschien mir besonders beunruhigend, da ich mütterlicherseits nicht nur meine Großeltern mütterlicherseits, sondern auch Tanten, Onkel, Cousins und Cousinen und andere Verwandte hatte. Bis auf einen Cousin war die gesamte Familie meines Vaters in Europa von den Nazis ermordet worden.
Das Wiedersehen: Die Schuld des Überlebenden
Nach dem Krieg, etwa 1952, hatte das Rote Kreuz ein Programm zur Zusammenführung von Flüchtlingen mit möglichen in den Vereinigten Staaten lebenden Familienmitgliedern. Irgendwie fanden sie einen jungen Mann, der aus Auschwitz geflohen war und zwei Jahre lang in den Wäldern überlebt hatte und wie ein Tier von Beeren, Wurzeln und Blättern lebte – einer der vergessenen Juden des Waldes oder, wie ich es ausdrückte, des Waldes Juden.
Zusammen mit meinen Eltern und Großeltern trafen wir Zelig, einen entfernten Cousin und mein einziges Familienmitglied väterlicherseits in Europa, das den Holocaust überlebte. Ich erinnere mich, dass ich von den blauen Zahlen, die auf seinen Unterarm tätowiert waren, und von seinem geheimnisvollen, kaum verständlichen ausländischen Akzent völlig verfolgt wurde.
Damals, ohne dass ich es wusste, hob meine Großmutter väterlicherseits, Doris „Baba Dosi“, kurz nach Zeligs unerwartetem Besuch ihren achtzig Pfund schweren, gebrechlichen und krebskranken Körper auf die Fensterbank ihrer Wohnung und sprang sechs Stockwerke hoch in einen gewaltsamen Tod unten. Wie mir schließlich klar wurde, war ihr Selbstmord eine Reaktion auf die Schuldgefühle der Überlebenden, die möglicherweise auf den Besuch von Zelig zurückzuführen waren, ihrem einzigen verbliebenen entfernten Verwandten auf der ganzen Welt.
Wie ich auch erfahren würde, können solche alptraumhaften Traumata über mehrere Generationen hinweg weitergegeben werden. Tatsächlich hatten diese impliziten Erinnerungs-Engramme einen tiefgreifenden Einfluss auf mein Leben, insbesondere auf einige meiner Verhaltensweisen und meine eindringlichen und allgegenwärtigen Scham- und Schuldgefühle.
Erinnerungen: Verloren und gefunden?
Während ich weiter mit den impliziten – oder körperlichen und emotionalen – Sinneserinnerungen meiner Klienten arbeitete, war ich überrascht, als einige von ihnen über den beißenden Geruch von verbranntem Fleisch berichteten. Dies war besonders unerwartet, da viele dieser Menschen langjährige Vegetarier waren.
Als ich sie bat, ihre Eltern zu ihrer Familiengeschichte zu befragen, berichteten einige, dass ihre Eltern oder Großeltern Opfer oder Überlebende des Holocaust gewesen seien. War es möglich, dass diese Klienten irgendwie von einer starken, rassenspezifischen, generationsübergreifenden Übertragung des Traumas ihrer Eltern und Großeltern in den Todeslagern betroffen waren? Angesichts dessen, was zu diesem Zeitpunkt über das Gedächtnis einer Person bekannt war, schien diese Erklärung höchst unwahrscheinlich.
Ich war immer noch verwirrt über die Besonderheit, wie die Gerüche aus den Vernichtungslagern möglicherweise über Generationen hinweg an meine Klienten weitergegeben werden konnten. Doch dann bin ich kürzlich auf einige verblüffende Tierversuche gestoßen, die Brian Dias an der Emory University School of Medicine in Atlanta durchgeführt hat. Die Forscher setzten eine Gruppe Mäuse dem Duft von Kirschblüten aus. Ich weiß nicht, ob es für sie genauso angenehm war wie für Menschen, aber es war sicherlich nicht abstoßend. Doch dann kombinierten die Experimentatoren den Duft mit einem Elektroschock.
Nach ein oder zwei Wochen solcher Verpaarungen zitterten, zitterten und entleerten die Mäuse vor Angst, wenn sie nur dem Kirschblütenduft ausgesetzt waren. Dieses Ergebnis ist wirklich keine Überraschung, da es sich um einen häufigen Pawlowschen bedingten Reflex handelt. Allerdings – und ich bin gespannt, was diese Wissenschaftler motiviert hat – haben sie diese Mäuse fünf Generationen lang gezüchtet.
Das Ergebnis dieser Experimente ist, dass die Ur-Ur-Ur-Enkel des ursprünglichen Mäusepaares, als sie dem Kirschblütenduft ausgesetzt wurden, allein aufgrund des Dufts zitterten, zitterten und vor Angst ihren Stuhlgang machten. Diese Reaktionen waren genauso stark oder sogar stärker als die ihrer Urururgroßeltern, die zunächst den Kirschblüten gepaart mit dem unbedingten Reiz in Form von Schocks ausgesetzt waren.
Auf eine Vielzahl anderer Düfte reagierten die Mäuse nicht mit Angst – nur auf den Kirschblütenduft! Ein letztes, interessantes Ergebnis dieser Studie war, dass die Angstkonditionierung stärker übertragen wurde, wenn das Männchen oder der Vater das Mitglied des ursprünglichen Paarungspaares war, das der konditionierten Angstreaktion ausgesetzt war. Diese Besonderheit hat mich nicht völlig überrascht, da ich immer das Gefühl hatte, dass die Holocaust-Erinnerungen, denen ich selbst begegnete, hauptsächlich von meinem Vater kamen.
Heilung vom Ahnentrauma
Die klinische Frage im Zusammenhang mit dieser Übertragung war, wie ich meinen Klienten helfen kann, von der tief verwurzelten Traumatisierung ihrer Vorfahren zu heilen, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Wie konnte ich es diesen Personen und mir selbst ermöglichen, von solch besorgniserregenden Erinnerungseindrücken zu heilen, wenn uns das Trauma noch nie persönlich passiert war? Diese Untersuchung war auch für People of Color und First Nations von großer Relevanz.
Als ich zum ersten Mal öffentlich über diese Generationsübertragungen sprach wachend Tiger: Healing Trauma, veröffentlicht im Jahr 1996, wurde ich oft dafür kritisiert, solch absurde Vorschläge zu machen. Heute, im Jahr 2023, haben jedoch immer mehr Forschungsstudien eine solche Übertragung durch Vorfahren bestätigt und mithilfe von Tierversuchen sogar die molekulare Grundlage für bestimmte Arten der „epigenetischen Übertragung“ entschlüsselt.
Kürzlich stieß ich auf die Schriften eines „alten Freundes“, der lange bevor es solche Forschungen gab und lange vor meinen Spekulationen über die Weitergabe an Generationen eine ähnliche Perspektive auf die Einflüsse der Vorfahren postulierte. Carl G. Jung, in seinem Buch Psychologische Typen, schrieb:
„Es werden alle Erlebnisse dargestellt, die sich seit der Urzeit auf diesem Planeten ereignet haben. Je häufiger und intensiver sie waren, desto klarer werden sie im Archetyp fokussiert.“
Dies könnte ein Grund sein, warum Kriege nie wirklich vorbei sind und warum es keine „Kriege, die alle Kriege beenden“ gibt.
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Angepasst mit Genehmigung des Herausgebers,
Park Street Press, ein Abdruck von Innere Traditionen Intl.
Artikel Quelle
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Eine Autobiographie des Traumas: Eine Heilungsreise
von Peter A. Levine.
In diesen intimen Memoiren erzählt der renommierte Entwickler von Somatic Experiencing, Peter A. Levine – der Mann, der die Art und Weise verändert hat, wie Psychologen, Ärzte und Heiler die Wunden von Trauma und Missbrauch verstehen und behandeln – von seiner persönlichen Reise zur Heilung seines eigenen schweren Kindheitstraumas bietet tiefgreifende Einblicke in die Entwicklung seiner innovativen Heilmethode.
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Über den Autor
Peter A. Levine, Ph.D., ist der renommierte Entwickler von Somatic Experiencing. Er hat einen Doktortitel in medizinischer und biologischer Physik von der University of California in Berkeley und einen Doktortitel in Psychologie von der International University. Er erhielt vier Auszeichnungen für sein Lebenswerk und ist Autor mehrerer Bücher, darunter „Waking the Tiger“, das mittlerweile in 33 Ländern gedruckt und über eine Million Mal verkauft wurde.
Besuchen Sie die Website des Autors unter: SomaticExperiencing.com
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