Bild von Mike Cuvelier
Eine der Hauptbotschaften des großen spirituellen Lehrers Sri Aurobindo ist, dass die Menschheit ein Übergangswesen ist. Unser aktueller Seinszustand ist nicht endgültig, wir befinden uns im Übergangsprozess in einen neuen Seinszustand. Wir leben gemeinsam in einem Bardo – einem tibetischen Wort, das eine Lücke, einen Zwischenzustand bedeutet –, in dem wir uns in diesem Fall nicht nur zwischen Welten befinden, sondern unser Bewusstsein auch zwischen zwei grundlegend unterschiedlichen Seinszuständen liegt.
Eine von Jungs bevorzugten Erklärungen für den Begriff eines Archetyps ist die Entstehung eines Schmetterlings. Wenn wir in einem bestimmten Stadium eine Schmetterlingspuppe aufschneiden, finden wir nur eine milchige Flüssigkeit, einen biotischen Schleim, aber die gesamte Gestalt des Schmetterlings ist funktionell bereits in der Flüssigkeit enthalten – sie besitzt eine qualitas occulta (eine verborgene Qualität), die darin kodiert ist.
So wie die Potenzialität einer Eiche unsichtbar in der Eichel verborgen ist, ist die Ganzheit des Selbst – das, was Jung den Gott im Inneren nennt – in einem Zustand der Potenzialität in unserem gegenwärtigen Seinszustand kodiert. Der buchstäbliche Prozess dessen, was passiert, wenn aus einer Raupe ein Schmetterling wird, drückt symbolisch die Transformation aus, die unsere Spezies durchmacht, wenn sie sich von einer Art Lebewesen in eine andere verwandelt.
Eine Raupe existiert zum Fressen. Ziel ist es, so viel wie möglich zu konsumieren. Ein gewisser Prozentsatz der Menschheit – viele von ihnen in Machtpositionen – ist pathologisch festgefahren und hat sich damit identifiziert, eine raupenartige Spezies zu sein, die in einen Zustand endlosen und unersättlichen Konsums geraten und darauf fixiert ist. An einem bestimmten Punkt jedoch zwingen evolutionäre Kräfte die Raupe dazu, mit ihrem zwanghaften Konsum aufzuhören und sich in Isolation einzuschließen, während der sie eine schützende Puppe um sich herum bildet, die sie vor ihrer Umgebung schützt – das ist die Version der „inneren Reise“ der Raupe. ”
Der „Dazwischen“-Zustand
Man kann sich die Puppe als das hermetische Gefäß der Raupe vorstellen, das in der Alchemie als absolut wesentlicher Bestandteil des alchemistischen Werks gilt, da es der eigentliche Behälter ist, in dem die alchemistische Transformation stattfindet. Innerhalb der sicheren Grenzen der Puppe verdaut sich die Raupe buchstäblich selbst, während ihre bisher bekannte Form – und Identität – zerfällt und sich in einer suppigen Masse auflöst.
Dies ist der Zustand in der Evolution des Lebewesens, in dem es sich in einem „Zwischenzustand“ befindet, da es keine Raupe mehr und doch noch kein Schmetterling ist. Dieser Zustand des Seins in einem Bardo zwischen zwei verbundenen, aber radikal unterschiedlichen Existenzzuständen kommt nicht nur bei Raupen und Schmetterlingen vor, sondern kommt überall in der Natur vor. Um ein anderes Beispiel zu verwenden: Wenn sich ein Ei in ein Huhn verwandelt, gibt es einen Moment, in dem es sowohl Ei als auch Huhn und weder Ei noch Huhn ist.
Interessanterweise ist in der Quantenphysik einer der spannendsten Forschungsbereiche die Grenze zwischen der mikroskopischen Quantenwelt der unmanifesten Potenzialität und der scheinbar banalen makroskopischen manifesten Welt der Alltagsrealität. Die Welt der Quanten- und der gewöhnlichen Realität könnten unterschiedlicher nicht erscheinen und sind doch gleichzeitig auf mysteriöse Weise tief miteinander verbunden und überhaupt nicht voneinander getrennt.
Die Identitätskrise des Schmetterlings
Ich kann mir gut vorstellen, dass die Raupe, die nicht mehr die ist, die sie war, aber noch nicht die ist, die sie sein soll, an diesem Punkt ihrer Transformation unter einer Identitätskrise schlechthin leidet und buchstäblich nicht weiß, wer sie ist. Um dies auf die menschliche Ebene zu übertragen: Dies kann das Stadium sein, in dem bestimmte Menschen, von Verwirrung überwältigt und nicht wissend, wer sie sind, auf tragische Weise Selbstmord begehen könnten. Nicht nur individuell, sondern kollektiv, als überwiegend larvale Spezies, sind wir – potenziell im echten Quantenstil – dabei, uns selbst zu zerstören, indem wir unbewusst kollektiven Selbstmord auf der Weltbühne begehen.
In diesem Selbstmorddrang verbirgt sich jedoch eine tiefe und tief verwurzelte Sehnsucht nach Transformation. Ich stelle mir vor, dass sich jede Zelle im Wesen der Raupe nach Transformation sehnt.
Der Mensch befindet sich, genau wie die Raupe, in einem Grenzzustand, einem Zwischenzustand – an einer Schwelle – nicht nur zwischen zwei Welten, sondern zwischen zwei völlig unterschiedlichen Existenzweisen. Über die moderne Menschheit schreibt Jung: „Wir stecken in der Suppe, die für uns gekocht wird, ob wir nun behaupten, sie erfunden zu haben oder nicht …“ Uns droht ein allgemeiner Völkermord, wenn wir nicht den Weg zur Erlösung durch einen symbolischen Tod finden.“
Die innere Krise des Schmetterlings
Wenn sich die Raupe dem Tod nähert, erwacht eine kleine Anzahl sogenannter „Imaginalzellen“ und wird in ihrem suppigen Schleim zum Leben erweckt. Die Rolle dieser imaginären Zellen besteht darin, die Metamorphose der Raupe zu katalysieren, damit sie ihre Schmetterlingsschicksal erfüllen kann.
Diese imaginären Zellen enthalten in sich das Evolutionsprogramm, das die sterbende Raupe buchstäblich in ihre neue, aber noch nicht verwirklichte Identität zurückversetzen kann. Dieser Angriff, der zunächst als viraler Eindringling oder außerirdische Bedrohung angesehen wurde und vom Immunsystem der sterbenden Raupe angegriffen wird, macht die Imaginalzellen nur stärker und widerstandsfähiger und katalysiert ihre Replikation, was letztlich der Evolution der Raupe dient.
Ohne diesen inneren Konflikt zwischen verschiedenen Teilen der Raupe – allesamt untrennbare Aspekte eines nahtlos miteinander verbundenen Quantensystems – gäbe es keinen Schmetterling. Interessanterweise weist Jung darauf hin, dass innere Konflikte beim Menschen für die Individualisierung unabdingbar sind, da sich aus Konflikten ein höheres und erweitertes Bewusstsein entwickelt. Jung war der Ansicht, dass das (höhere) Selbst letztendlich der Sponsor unserer inneren Konflikte ist.
Der vollständig verwirklichte Schmetterling
Das archetypische Bild, die Urform des vollständig verwirklichten Schmetterlings – der (arche)typischerweise die Seele symbolisiert – existiert in latenter, potentieller Form im Unbewussten der Raupe. Es ist, als ob das archetypische Bild des Schmetterlings, obwohl es in einer scheinbar abstrakten Dimension außerhalb der Zeit existiert, die Entwicklung der Raupe zu ihrer Verwirklichung leitet selbst innerhalb der dreidimensionalen Zeit und des Raums.
Sobald der Schmetterling auftaucht, wirkt die Raupe aus der Sicht eines Schmetterlings wie ein vergangenes Leben, als ob die frühere Identität des Schmetterlings als Raupe ein vergangener Traum wäre, aus dem der Schmetterling nun erwacht ist. Man könnte sagen, dass das Bild des zukünftigen Schmetterlings – das im Unterbewusstsein der Raupe existiert – davon träumt, sein Potenzial auszuschöpfen und ein vollständig inkarnierter Schmetterling zu werden. Wir können auch sagen, dass die Raupe unbewusst von ihrem Schmetterlingsschicksal träumt. Sobald die Metamorphose abgeschlossen ist, wird der Schmetterling im Gegensatz zu seinem Raupenvorgänger (der ein endloser Konsument war) zu einem Bestäuber, der das Leben befruchtet.
Zuerst stirbt die Raupe
Wie Jung sagt, droht uns ein allgemeiner Völkermord, wenn wir nicht – wie die Raupe – einen symbolischen Tod erleben können. Genauso wie es kein Weg daran vorbeiführt, dass die Raupe eine symbolische Todeserfahrung durchmacht, um in ihrer verklärten Form wieder zum Vorschein zu kommen – sie stirbt als Raupe, wird aber als Schmetterling wiedergeboren – so geht es auch uns, die wir alle gemeinsam in der Suppe gekocht werden durch eine archetypische Erfahrung von Tod und Wiedergeburt.
In dem Maße, in dem jeder von uns mit der Existenz als separates Selbst identifiziert wird – was die ursprüngliche Illusion ist –, in der wir uns vorstellen und identifizieren, dass wir auf eine Art und Weise existieren, die wir nicht tun, werden wir dazu bestimmt sein, eine symbolische Erfahrung zu machen eigene Todeserfahrung. Wenn jedoch genügend von uns diesen symbolischen Tod vermeiden und darauf bestehen, bewusstlos zu bleiben, wird uns das Schicksal bevorstehen, stattdessen einen buchstäblichen Tod zu erleiden, möglicherweise sogar kollektiv als Spezies. Es gibt einen evolutionären Imperativ für uns, diesen Prozess von Tod und Wiedergeburt in uns selbst mit so viel Bewusstsein zu durchlaufen, wie wir aufbringen können – der Fortbestand unserer Spezies hängt davon ab.
Wiedergeburt als andere Spezies
Zu erkennen, dass wir nicht in der Art und Weise existieren, wie wir uns selbst als existent wahrgenommen haben, ist nur die Hälfte des Prozesses – denn es ist nicht nur eine Todeserfahrung, sondern auch eine Wiedergeburt. Dieser Prozess muss sich schließen, indem wir bewusst erkennen, wer wir sind. Indem wir uns von der Vorstellung lösen, dass wir ein separates Selbst sind – ein Larven-Bewusstseinszustand –, können wir erkennen, dass wir nicht nur mit anderen Menschen, sondern mit dem gesamten fühlenden Netz des Lebens selbst verbunden sind.
So wie das archetypische Bild des Schmetterlings, das in das Unbewusste der Raupe eingeprägt ist, die Raupe dazu anleitet, ihre tiefere Schmetterlingsnatur zu verwirklichen, kann das archetypische Bild des Selbst, das in unser Unbewusstes eingeprägt ist – wenn wir in eine bewusste Beziehung zu ihm geraten – uns leiten uns, die tiefere Natur des Selbst zu verwirklichen. Sobald wir das Selbst – wer wir tatsächlich sind – bewusst erkennen, ist es, als würden wir zu einer kategorisch anderen Spezies werden als die, die wir vor dieser Erkenntnis waren.
Das Selbst bewusst wahrnehmen
Gewöhnliche Menschen nutzen typischerweise nur einen sehr kleinen Teil ihres möglichen Bewusstseins und der reichlichen Ressourcen ihrer Seele. Um den großen Psychologen William James zu zitieren: Unsere Situation ist „Ganz wie ein Mann, der sich in seinem gesamten Körperorganismus angewöhnen sollte, nur seinen kleinen Finger zu benutzen und zu bewegen ... Wir alle haben Lebensreservoirs, aus denen wir schöpfen können, von denen wir nicht träumen.“ Wenn wir beginnen, das Selbst bewusst wahrzunehmen, ist es, als würden wir entdecken, dass an dem kleinen Finger, von dem wir dachten, dass wir es wären, ein riesiger mehrdimensionaler Körper hängt.
Dies zu erkennen, kann nicht umhin, zu einer spirituellen Offenbarung zu werden, in der sich unsere bewusste Identität erweitert, unsere Herzen sich öffnen und wir wie ein Schmetterling auf den Flügeln unserer kreativen Vorstellungskraft fliegen, angetrieben von der Liebe und dem Mitgefühl, die unsere Natur ausmachen. Es sind die wachsten, visionärsten und mutigsten unter uns, die dazu berufen sind, die Rolle der imaginären Zellen für die Menschheit zu spielen. Möge die nichtlokale Kraft mit uns sein.
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11. April 2024 Interview/Gespräch mit Paul Levy und Will Wilkinson zum Thema OpenMind Fitness-Podcast:
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Über den Autor
Paul Levy ist ein Pionier auf dem Gebiet der spirituellen Emergenz und seit über 35 Jahren Praktizierender des tibetischen Buddhismus. Er hat intensiv mit einigen der größten spirituellen Meister Tibets und Burmas studiert. Er war über zwanzig Jahre lang Koordinator des Portland-Kapitels des PadmaSambhava Buddhist Center und ist der Gründer der Awakening in the Dream Community in Portland, Oregon.
Er ist Autor von Der Wahnsinn von George Bush: Eine Reflexion unserer kollektiven Psychose (2006) Zerstreuung Wetiko: Den Fluch des Bösen brechen (2013), Erwacht von der Dunkelheit: Wenn das Böse dein Vater wird (2015) und Die Quantenoffenbarung: Eine radikale Synthese von Wissenschaft und Spiritualität (2018) und mehr.
Besuchen Sie seine Website unter AwakenInTheDream.com/
