Auf vergangene Traumata wie Sklaverei und Terrorakte zu reagieren, kann uns - und zukünftige Generationen - heilen.

In Berkeley, Kalifornien, passieren Palästinenser und Israelis in einem Werkstattkreis ein unsichtbares Objekt, das "Hoffnung" genannt wird. In Atlanta, Georgia, machen Heiler und farbige Aktivisten eine Aufzeichnung, die lokale Heiltraditionen feiert. In den abgelegenen Dörfern Alaskas entwickelt ein einheimischer Gesundheitspädagoge kulturspezifische Programme für Menschen, die sich von Alkoholismus und Depressionen erholen. All diese Menschen arbeiten mit einem kollektiven Trauma, um ein klareres und mitfühlenderes Paradigma dafür zu schaffen, wie wir uns selbst, einander und die Welt sehen.

"Kollektives Trauma" passiert großen Gruppen von Menschen - Völkermord, Krieg, Krankheit, Terroranschlag. Seine Auswirkungen sind spezifisch: Angst, Wut, Depression, Überlebende Schuld und körperliche Reaktionen im Gehirn und im Körper, die zu Krankheit und einem Gefühl der Trennung oder Loslösung führen können. Kollektives Trauma kann über Generationen und in Gemeinschaften weitergegeben werden.

Es wird weiterhin als historisch, transgenerational, kulturell oder angestammt beschrieben. "Jeder dieser Begriffe hat seine eigenen Nuancen", sagt Sousan Abadian, eine ehemalige Mitarbeiterin am MIT Dalai Lama Zentrum für Ethik und Transformationsforschung, die ihre Doktorarbeit über kollektive Traumata und internationale Entwicklungsarbeit schrieb. Zum Beispiel sagt sie, dass der Begriff "kulturelles Trauma" widerspiegelt, dass "Trauma nicht nur auf der Ebene des Individuums, sondern auf der Ebene der Kultur ist - dass Kultur beschädigt wurde, Institutionen, kulturelle Praktiken, Werte und Überzeugungen."

Vier Schritte zur Heilung historischer Traumata

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart ist einer der Pioniere, die das Konzept des historischen Traumas auf die Ureinwohner Amerikas anwenden. Für sie schreibt sie: "Völkermord, Inhaftierung, erzwungene Assimilation und fehlgeleitete Regierungsführung haben zum Verlust von Kultur und Identität, Alkoholismus, Armut und Verzweiflung geführt." Sie sagt, dass sie in letzter Zeit einheimische historische Fotos betrachtet habe 1970s, als "Es war fast wie eine Glühbirne in meinem Kopf, wie eine Art spirituelle Transformation." Sie begann Verbindungen zwischen indigenen Menschen und jüdischen Überlebenden des Holocaust herzustellen. Ein historisches Trauma, sagt sie, "ist eine kumulative emotionale und psychologische Verwundung über Generationen hinweg, einschließlich der eigenen Lebensspanne, weil alles bis vor einer Minute Geschichte ist."

Für ein historisches Trauma identifiziert Brave Heart vier notwendige Schritte für die Heilung: sich dem Trauma zu stellen, es zu verstehen, den Schmerz loszulassen und Transzendenz. Ray Daw, ein Navajo, der zurzeit als Gesundheitsadministrator in Alaska arbeitet, ist einer von vielen, die dieses Modell des historischen Traumas bei der Arbeit mit indigenen Gemeinschaften anwenden.

Als Folge von 9 / 11, Hurrikan Katrina und Massenerschießungen ist das kollektive Trauma etwas, was alle Amerikaner erlebt haben, so Daw. "Die Idee eines historischen Traumas ist in den Vereinigten Staaten wirklich gewachsen", sagt er, "besonders unter den Ureinwohnern." Daw sieht die Idle No More Bewegung als die Einführung indigener Modelle des Heilens in den Vordergrund und viel tun, um die Heilung von der Wunden der Geschichte.

Anstatt mit Verhaltensweisen, die durch Wut oder Traurigkeit erzeugt werden, festgefahren zu sein, sagt Daw, dass die Identifizierung der Auswirkungen eines Traumas uns helfen kann, "Wege zu finden, sich nicht so wütend oder traurig zu fühlen und mit anderen in Kontakt zu treten." Und durch diesen Prozess , unabhängig von der ethnischen Zugehörigkeit, "Wir beginnen alle, eine bessere Welt für uns selbst zu schaffen."

Heilung des Generationentraumas mit kollektiver Resilienz

Das Trauma des Hurrikans Katrina und der Mangel an angemessener Regierungsreaktion haben die Schaffung des Kindred Southern Justice Healing Collective katalysiert, ein Netzwerk von mehr als 100 Heilern und Aktivisten der Farbe und ihren Verbündeten im Süden der Vereinigten Staaten. Sie stellen sich Notfallteams von Heilern, Krankenschwestern und Ärzten vor, die angesichts eines zukünftigen Desasters bereit sein könnten. Kollektivmitglied Cara Page sagt, dass Kindred sich innerhalb eines Verständnisses des Südens darauf gründet, wie transgenerationales Trauma mit einer Geschichte der Sklaverei, unethischen medizinischen Tests und wirtschaftlicher Vertreibung verbunden ist. "Healing Generation Trauma ist nicht getrennt von der politischen Befreiung", sagt sie.

Unbeachtetes historisches Trauma kann soziale Aktivisten in einem zerebralen, getrennten Zustand halten, der das Potenzial hat, Bewegungen auseinander zu reißen.

Kollektive Resilienz kann ein Gegenmittel gegen kollektive Trauer sein. In Kindreds Aufnahme "Good Medicine" fordern südliche Heiler und farbige Aktivisten das gegenwärtige kapitalistische Modell der Medizin heraus und feiern die heilenden Traditionen, die ihre Vorfahren am Leben erhalten haben: Gesang, Kunst, Gebet, Berührung und Gemeinschaft.

Amerikas Vermächtnis der Sklaverei und anhaltende rassistische Ungerechtigkeit hat zu "Überlebensverhalten" sowohl bei Schwarzen als auch bei Weißen geführt, sagt Dr. Joy DeGruy, Professor für Sozialarbeit und Autor von Posttraumatisches Slave-Syndrom: Amerikas Vermächtnis für die Aufrechterhaltung von Verletzungen und Heilung. Bei Weißen ist ein solches Verhalten eine Leugnung der Vergangenheit, die die Ursachen des gegenwärtigen Privilegs verdunkelt. Ein ungelöstes historisches Trauma kann uns für einander unsichtbar machen. "Re-spect", sagt DeGruy, ist eine andere Art zu sagen: "Schau nochmal."

Die vierte Stufe der Heilung: Transzendenz

Ob das historische Trauma durch Sklaverei oder Völkermord verursacht wurde, das "Wiedersehen", das DeGruy beschreibt - an uns selbst, an unserer Geschichte und an einander -, kann zur letzten Stufe von Brave Heart's vier Stufen der Heilung führen: Transzendenz.

"Die Lehre von Jahrhunderten der Folter und Millionen von Menschenopfern, einschließlich meines eigenen Volkes, auf den Altären von Extremisten und Fanatikern ist keine Lektion für die Ausübung von Rache", schreibt der israelische Schriftsteller Avraham Burg Der Holocaust ist vorbei; Wir müssen von seiner Ashe aufsteigens. "Im Namen derer, die alles durchgemacht haben und die Flammen des Infernos aus erster Hand gesehen haben, müssen wir den Boden für eine bessere Welt bereiten."

Burg hat zusammen mit anderen jüdischen Schriftstellern über Israel als eine Nation geschrieben, die aus dem kollektiven Trauma des Holocaust entstanden ist, mit der Angst, es sei wie der "misshandelte Junge", der ein missbrauchender Vater wird. Ohne Transzendenz, oder wie Abadian es nennen würde, "die posttraumatische Erzählung neu zu gestalten", kann sich kollektives Trauma in jeder Nation oder ethnischen Gruppe auf der persönlichen und Gruppenebene als Paranoia oder als verinnerlichtes Trauma auf andere auswirken.

Für Armand Volkas, Psychotherapeut und Kind von Holocaust-Überlebenden, ist die Erforschung und der Besitz des potentiellen Täters in uns allen ein wichtiger Teil des Umgestaltungsprozesses. Mit Techniken der Dramatherapie, des Rituals und des Geschichtenerzählens ermöglicht er Workshops zwischen Gruppen mit einer Geschichte kollektiver Traumata zwischen ihnen: Juden und Deutsche, Israelis und Palästinenser, Türken und Armenier, Japaner und Chinesen, Afroamerikaner und europäische Amerikaner. "Die Humanisierung des Feindes ist einer der ersten Schritte", sagt er. "Nur der Akt, Menschen zusammenzubringen."

In seinen Workshops können Individuen persönliche Katharsis und Transzendenz nationaler oder ethnischer Konflikte erreichen, die sich über Generationen hinweg abgespielt haben. In einem Fall, an dem Tag, an dem ein Restaurant in Jerusalem bombardiert wurde, waren die Emotionen in einem Workshop hoch, als eine Gruppe von Israelis und Palästinensern während einer Aufwärmübung eine unsichtbare Flamme der Hoffnung passierte. Als jemand die imaginäre Flamme fallen ließ, brach eine israelische Frau in Tränen aus und eine palästinensische Frau nahm sie in ihre Arme und hielt sie fest.

Sind Mitgefühl und Empathie genug? Die Bedeutung der Heilung kollektiven Trauma

Aber sind Mitgefühl und Empathie genug? Was ist mit Gerechtigkeit?

"Ich weiß, dass viele Menschen ohne Gerechtigkeit sagen, Heilung kann nicht stattfinden. Und ich stimme auf einer Ebene vollkommen zu ", sagt Abadian, der die Wichtigkeit des Wandels der durch Trauma beschädigten Institutionen und Kulturen anerkennt. "Auf einer anderen Ebene sind wir nicht frei, wenn wir auf Gerechtigkeit warten oder denken, dass unsere Gefühle oder unser Wohlbefinden davon abhängen, dass andere ihre Haltung ändern oder dass unser Schmerz von ihnen anerkannt wird oder irgendeine Art von Wiedergutmachung leistet. ... Wenn wir die Bedeutung der Heilung kollektiver Traumata wirklich erkennen würden, würde dies unseren Ansatz für alles neu definieren und umformen, einschließlich der internationalen wirtschaftlichen Entwicklung, der Diplomatie und der Nationenbildung. "

Eine Umarmung zwischen einem Israeli und einem Palästinenser, erinnert an einen Raum voller Menschen. Gesundheitsarbeiter stellen ein medizinisches Modell vor, das unsere reichen und unterschiedlichen kulturellen Traditionen schätzt. Menschen sprechen darüber aus, wie wir kollektives Gedächtnis in unseren Körpern, unseren Beziehungen und unseren Institutionen halten. Diese können wie kleine Gesten erscheinen angesichts der Ungeheuerlichkeit des kollektiven Traumas. Aber für diejenigen, die auf Heilung hinarbeiten, sind sie die Anfänge einer neuen sozialen Tapisserie von Respekt, Verständnis und Hoffnung.

* Untertitel hinzugefügt von Innerself

Lisa Gale Garrigues schrieb diesen Artikel für Liebe und die Apokalypse,
die Sommer 2013 Ausgabe von  JA! Zeitschrift. 
Weitere Informationen finden Sie unter: Heilungcollectivetrauma.com

Buchtipp:

Der Holocaust ist vorbei; Wir müssen aus seiner Asche aufsteigen
von Avraham Burg.

Das heutige Israel und die jüdische Gemeinde sind stark von der Erinnerung und den Schrecken Hitlers und des Holocaust beeinflusst. Avraham Burg argumentiert, dass die jüdische Nation traumatisiert wurde und die Fähigkeit verloren hat, sich selbst, ihren Nachbarn oder der Welt um sie herum zu vertrauen. Der Autor verwendet seine eigene Familiengeschichte - seine Eltern waren Holocaust-Überlebende -, um seine innovativen Ansichten darüber zu informieren, was das jüdische Volk tun muss, um weiterzumachen und schließlich in Frieden mit seinen arabischen Nachbarn zu leben und sich in der Welt insgesamt wohl zu fühlen. Dieses zum Nachdenken anregende, überzeugende und originelle Buch wird weltweit eine hitzige Debatte auslösen.

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Über den Autor

Lisa Gale Garrigues, auch als Lisa Garrigues veröffentlicht, ist eine amerikanische Schriftstellerin, Journalistin, Dichterin und Fotografin, die über Südamerika berichtet hat und Redakteurin für Yes! Zeitschrift. 2004 gewann sie einen Project Censored Award im Journalismus für ihre Berichterstattung über die Reaktion der Menschen auf die Wirtschaftskrise in Argentinien und veröffentlichte Belletristik, Essays und Gedichte in englischer und spanischer Sprache. Lisa, die in San Francisco lebt, ist auch Lehrerin und Heilberaterin.