Martin Heidegger war von Authentizität besessen. Er betrachtete ontologische Angst als den Anstoß zur Authentizität – eine Möglichkeit, uns durch unsere Konformität zu bewegen. Für Heidegger wurden wir in eine Welt stiller Konformität hineingeboren. Zunächst einmal ist alles, was wir tun, sagen, denken und glauben, schon einmal geschehen.
Die Aktivitäten, die wir für unsere Zeit und Mühe wert halten (Lernen, Arbeiten, Spielen), die ultimativen Werte und Bedeutungen, die wir verfolgen (Leistung, Liebe, Kinder) und die besonderen Stile und Formen, mit denen wir diese Ziele verfolgen, wurden alle bereitgestellt durch unsere verschiedenen menschlichen Kulturen. Er erklärt, dass alle unsere Entscheidungen weiterhin von den unbemerkten Kräften der Kulturen, in denen wir leben, für uns getroffen werden, solange wir nicht Wege finden, der Gesellschaft die Kontrolle über unser eigenes Leben zu entreißen.
Diese Aussage führt ihn natürlich zu der Frage, wie wir uns aus unserer Konformität befreien und uns über unsere Enkulturation erheben können. Konkret fragt er sich: Wie kann man in einer Welt, die verhindert, dass genau diese Qualitäten entstehen, ganzheitlicher, zentrierter und integrierter werden?
Doch trotz all seines existenziellen Eifers konnte Heidegger sein eigenes Ideal der Authentizität nicht erreichen. Ein Beweis dafür, dass er der Gesellschaft nicht „die Kontrolle über sein eigenes Leben entriss“, ist sein Beitritt zur NSDAP am 1. Mai 1933, zehn Tage nach seiner Wahl zum Rektor der Universität Freiburg. Obwohl er ein Jahr später, im April 1934, sein Rektoramt niederlegte und nicht mehr an Versammlungen der NSDAP teilnahm, blieb er bis zu deren Auflösung am Ende des Zweiten Weltkriegs Mitglied der Partei.
Daher ist das Streben nach Authentizität – oder, um es zeitgemäßer auszudrücken, „den Worten Taten folgen lassen“ – nicht zu unterschätzen. Es ist echte Arbeit. Es erfordert, aufzutauchen, Verantwortung zu übernehmen und einige schwierige Entscheidungen zu treffen.
Ehrlich gesagt sehe ich davon in der Übergangsbewegung nicht genug. Es ist einfacher zu „reden als zu gehen“.
Es werden Theorien herumgereicht, Fakten zitiert, Statistiken zitiert und auf Experten verwiesen. Doom verkauft sozusagen Zeitungen.
In der griechischen Mythologie war Thanatos der Dämon des Todes, der mit einer Vielzahl anderer griechischer Personifikationen wie Untergang, Täuschung und Leiden in Verbindung gebracht wurde. In der klassischen psychoanalytischen Theorie Freuds ist der Todestrieb oder Thanatos der Drang zum Tod, zur Selbstzerstörung und zur Rückkehr zum Anorganischen. Dieser Trieb widersetzt sich dem Eros, der Tendenz zum Überleben, der Fortpflanzung und anderen schöpferischen, lebenserzeugenden Kräften.
Wenn wir also wirklich glauben, dass der Untergang ein tragfähiger Ausdruck des Endspiels ist, würden wir dann nicht versuchen, einige dieser Thanatos zu lösen, indem wir einer von Natur aus kranken Gesellschaft „die Kontrolle über unser Leben entreißen“? Würden wir Reste kognitiver Dissonanz nicht beseitigen wollen, indem wir unser alltägliches Verhalten besser mit unserem „Gespräch“ in Einklang bringen?
In diesem Fall würden wir uns abwenden von:
- Kleidung aus Sweatshops
- Massentierhaltung, kommerzielle Lebensmittel
- Fliegen in Flugzeugen
- Große Läden, die keinen existenzsichernden Lohn zahlen
- Ess- und Trinkgegenstände, die aus Tausenden von Kilometern Entfernung stammen
- Verwendung von Kreditkarten
- Wir fahren mit dem Fahrrad oder zu Fuß mit unseren Autos
- Fernsehen
- Verwendung von Mobiltelefonen mit Tracking-Funktionen
- Täglich lange, heiße Duschen nehmen
- Jedes Mal, wenn wir urinierten, spülten wir die Toilette
- Lassen Sie das Licht an, wenn wir den Raum verlassen
- Auflaufende Schulden
- In Plastik verpackte Dinge kaufen
- Kauf von Elektronikgeräten, die von externen Arbeitskräften hergestellt wurden
- Sucht nach Bequemlichkeit und Komfort
Es gibt noch mehr, aber die obige Liste gibt Ihnen einen Eindruck. Denn, wie Heidegger uns erinnerte: „Wenn wir nicht Wege finden, der Gesellschaft die Kontrolle über unser eigenes Leben zu entreißen, werden alle unsere Entscheidungen weiterhin von den unbemerkten Kräften der Kulturen, in denen wir leben, für uns getroffen.“
Über den Autor
Sherry L. Ackerman, PhD, ist die Autorin von Das gute Leben: Wie man einen nachhaltigen und erfüllenden Lebensstil schafft, ein Buch, das praktische Ideen bietet, um im zerfallenden Imperium von heute nicht nur zu überleben, sondern auch zu gedeihen. Sie ist sowohl bei Vermont Commons als auch bei Shasta Commons aktiv. Ihre Website ist Sherry Ackerman.
Dieser Artikel erschien ursprünglich auf Übergangs-Stimme
