Lipstick Under My Burkha stellt die patriarchalische Gesellschaft Indiens sowie die Voreingenommenheit der Filmindustrie gegenüber Frauen in Frage. Variety.com

„Wir sehen viele Filme über männliche Bindung, aber kaum einen über weibliche Bindung“, preisgekrönt Der indische Filmemacher Aparna Sen sagte Indischer Fernsehnachrichtensender NDTV in Cannes, kurz nach der Vorführung ihres neuesten Films Sonata.

Sonate, das bereits in Indien veröffentlicht wurdeErforscht das Leben von drei Frauen mittleren Alters und ihre Freundschaften, eine seltene Erzählung im indischen Kino.

Sens Erklärung kommt ein paar Wochen, nachdem ein weiterer Film über die Bindung zwischen Frauen, Lipstick Under My Burkha, der jungen Regisseurin Alankrita Shrivastava, aufgrund seiner feministischen Positionierung und „riskanten“ Handlung nach einem Kampf mit der indischen Filmzensur grünes Licht für die Veröffentlichung erhielt.

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Offizieller Trailer zu Lipstick Under My Burkha von Alankrita Shrivastava.

Shrivastavas Film wurde bereits gezeigt nahm an Festivals in Kanada, Frankreich, Großbritannien und Japan teil und gewann mehrere Preise. Es wurde auch gescreent bei den Golden Globes.

Aber in seinem „Mutterland“ muss der Veröffentlichungstermin noch bekannt gegeben werden.

Zensiert wegen „Frauenorientierung“

Der Film wurde ins Stocken geraten, da Zentrales Board of Film Certification, (CBFC) weigerte sich, ihm die Genehmigung zu erteilen. Am 23. Februar erklärte die Regierungsinstitution:

Die Geschichte ist frauenorientiert, ihre Fantasie steht über dem Leben. Es gibt ständig sexuelle Szenen, beleidigende Worte, Audio-Pornografie und ein wenig sensible Berührungen mit Bezug auf einen bestimmten Teil der Gesellschaft.

„Lippenstift unter meiner Burkha“ erforscht das Leben von vier indischen Frauen, die in einer indischen Kleinstadt leben: einer in Burkha gekleideten Studentin, einer jungen Kosmetikerin, einer Mutter von drei Kindern und einer alternden Witwe. Der Film begleitet diese Frauen dabei, wie sie ihre Wünsche erkennen und ihre Sexualität inmitten der Klaustrophobie der Kontrolle familiärer Beziehungen und des invasiven Kleinstadtlebens verhandeln.

Die Geschichten der vier Frauen vermischen sich mit denen der anderen, während sie sich kleine Fenster der Freiheit schaffen, in denen sie ihr „anderes“ Selbst entdecken.

Laut indischen Zensoren sind Frauenbindung und Feminismus falsch. Prakash Jha-Produktionen

Die von CBFC vorgebrachten Argumente werfen tiefere Probleme in den Vordergrund. Sie zeigen die völlige Unfähigkeit der Organisation, einen Film so zu verstehen hinterfragt die zutiefst patriarchalische Natur des Geschichtenerzählens im indischen Kino.

Keine echten Frauen

Seit vielen Jahrzehnten raubt das kommerzielle Kino dem indischen Filmpublikum unzählige Frauengeschichten. Im Laufe der Jahre gab es echte Frauenfiguren hauptsächlich in nichtkommerziellen Arthouse-Filmen mit begrenzten Mitteln und begrenztem Publikum. Dazu gehören Titel wie Ankur(1974), Regie: Shyam Benegal, Arth (1982) von Mahesh Bhatt, Mirch Masala von Ketan Mehta (1987), Feuer von Deepa Mehta (1996) und Astitva von Mahesh Manjrekar (2000).

Wie die meisten Filmkulturen einschließlich Mainstream-Hollywood, Indisches Kino, und insbesondere Hindi-Filme – die größtenteils in Mumbai produziert werden – diskriminieren Frauen vor und hinter der Kamera. So sehr, dass Frauenfeindlichkeit zur Routine wird und normalisiert wird.

Die Filmzensurbehörde räumt regelmäßig sexistische und frauenfeindliche Filme wie z Indra Kumars Masti-Serie. Das Plakat der 2016 erschienenen Serie „Great Grand Masti“ ist selbst ein Beweis dafür, wie Frauen im Filmtext „benutzt“ werden. Der Film beinhaltet vulgäre und sexistische Kommentare, Altersdiskriminierung, Vergewaltigungswitze und die Objektivierung von Frauen durchweg.

Tatsächlich zeigt die Leichtigkeit, mit der diese Filme die Zensurfreigabe erhalten, die stumpfen und umgekehrten Definitionen, die die Behörde verwendet, um zu bestimmen, was anstößig ist.

Artikelnummern

Es wurden echte Frauen dargestellt unsichtbar auf Kosten ihres Körpers. Die allwissende Präsenz einer bestimmten Art von Lied (zu dem Schauspielerinnen tanzen), oft als „Artikelnummer“ bezeichnet, ist das offensichtlichste Zeichen ihrer Objektivierung.

Die „Artikelnummer“ dient hauptsächlich dazu, das Publikum zu begeistern. Es kann ohne erzählerische Begründung an einer beliebigen Stelle im Film weggelassen werden. Eine spärlich bekleidete Frau erscheint, tanzt zu einem kitschigen Lied, oft mit doppelter Bedeutung, und wird nie wieder gesehen.

Es ist bestenfalls eine Produktplatzierung, um die Kassen an den Kinokassen zum Laufen zu bringen. Und das Produkt ist in diesem Fall der weibliche Körper. Selten berührt die Zensurbehörde diese Lieder.

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In einer typischen „Artikelnummer“ sind Frauen begehrenswerte Objekte, die Männer ständig in Versuchung führen.

In diesem Umfeld hinterfragt „Lipstick Under My Burkha“ nicht nur den Status quo innerhalb der indischen Filmkultur, sondern stellt auch die CBFC-Definitionen von „gut“ und „anschaubar“ in Frage.

Das indische Kino verändern

Mehrere Faktoren verändern jedoch seit über einem Jahrzehnt die Trends im indischen Kino. Die demografische Entwicklung zeigt eine steigende Zahl der kaufkräftigen Frauen im städtischen Indien und sie haben unterschiedliche Erwartungen an die kulturelle Repräsentation.

Neue Geschäftsmodelle, wie etwa der Einstieg von Konzernen in das Filmgeschäft, zeichnen sich ab. Zuvor wurde die Produktion von Familien oder unabhängigen Produzenten dominiert.

In kleinen Kinosälen können jetzt auch unabhängige Filme sowie große kommerzielle Filme gezeigt werden. Und junge Filmemacher wie Shrivastava stellen ältere Erzählweisen in Frage.

In einigen indischen Filmen wurden in letzter Zeit starke Frauen als Protagonistinnen dargestellt. Wir können darüber nachdenken Niemand hat Jessica getötet (2011), Kahaani (2011), Queen (2013), Mary Kom (2014), Bobby Jasoos (2014), Piku (2015) und Neerja (2016).

Die Tatsache, dass weibliche Spitzenstars in diesen Filmen die Hauptrollen übernehmen, zeigt den Bedarf an solchen Erzählungen in der Populärkultur.

Der stetige Aufstieg von Filmen wie Wütende indische Göttinnen (2015) von Pan Nalin, Ausgedörrt von Leena Yadav (2016) Pink (2016) von Aniruddha Roy Chowdury und Sen's aktuellem Sonate (2017) ist spürbar.

Diese Filme erforschen die Komplexität des Lebens von Frauen, ihre Ängste und Sehnsüchte anhand der Sprache von Freundschaft und Kameradschaft. Ihre Darstellung der „Schwesternschaft“ ähnelt in gewisser Weise dem Genre „Mann-Kumpel“, zu dem es eine Reihe von Kultklassikern gibt, wie z Dil Chahta Hai, Three Idiots und Zindagi Na Milegi Dobara.

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Three idiots war ein internationaler „Bromance“-Erfolg.

Es ist bemerkenswert, dass viele dieser „Schwesternschafts“-Filme von Frauen gedreht wurden und die alten Sichtweisen auf Frauen und Männer umgehen – sei es durch den Einsatz von Kameras oder die Art und Weise, wie sie Gesang und Tanz einsetzen.

Sie stellen traditionelle Vorstellungen in Frage und erfinden einen neuen, frauenfreundlichen Blick, im Gegensatz zum männlichen Blick. Zuerst von der feministischen Theoretikerin Laura Mulvey identifiziert, der männliche Blick wird in diesen Filmen völlig umgedreht und abgelehnt.

Sen's Sonata und Shrivastavas Lipstick Under my Burkha könnten zu einer nachhaltigen Veränderung im indischen Mainstream-Kino führen, damit Frauengeschichten nicht abgestempelt und in die begrenzte Kategorie „Frauenkino“ abgedrängt werden. Wie alle Filme müssen auch Frauengeschichten anhand der gleichen Maßstäbe getestet werden, ob gutes oder schlechtes Kino.

Dieses Genre würde durch seine Vielfalt sicherlich auch an Farbe und Kraft gewinnen. Frauengeschichten können sicherlich unterhaltsamer, abenteuerlicher und innovativer sein, wenn sie die verschiedenen Seiten ihrer komplexen Existenz zeigen.

Es ist an der Zeit, dass Indiens Zensoren diesen Wandel durch Modernisierung ermöglichen, damit sie mit den sich verändernden Bedürfnissen des Publikums und der Filmgemeinschaft Schritt halten können und sich nicht völlig überflüssig machen.

Über den Autor

Anubha Yadav, Assistenzprofessorin/Film- und Rundfunkwissenschaft, Universität von Delhi

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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