Angst und Leugnung des Todes: Ist es Angst vor dem Sterben oder Angst vor dem Tod?

Angst und Leugnung des Todes: Ist es Angst vor dem Sterben oder Angst vor dem Tod?Kriegsdenkmal / Militärfriedhof

Die moderne Gesellschaft verbringt beträchtliche Anstrengungen, um die Erfahrung des Sterbens zu desinfizieren. Diese Neigung, den Tod vor der alltäglichen sozialen Aktivität zu verbergen und auszuschließen, wird durch die Übertragung des Sterbeortes von zu Hause auf das Krankenhaus unterstützt.

In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts die Last der Pflege, die einst von Nachbarn, Freunden und Familie angenommen, wurde auf Fremde und medizinischen Betreuern übergeben. Die neuen Standorte des Todes, entstand vor allem die Krankenhaus-und Pflege-Einrichtung, ermöglicht die Entfernung von unangenehmen und erschreckenden Anblick der sterbenden Prozess der gewöhnlichen sozialen und kulturellen Erfahrungen. Diese Transformation, wobei Tod beschlagnahmt wurde und institutionell beschränkt, war attraktiv für eine Kultur, die zunehmend Angst vor dem Sterben war.

Im Krankenhaus liegt im Sterben aus der moralischen und sozialen Gefüges der Kultur entfernt. Es wird neu definiert, in einen technischen Prozess, der professionell ist und bürokratisch geregelt. Die Schrecklichkeit und das unsägliche Leid des Sterbens wird der Öffentlichkeit entzogen verbannt, wie es in den fachlichen, technischen Grenzen des Krankenhaus isoliert wird. Es ist auch wichtig anzumerken, dass auf diese Weise die Erfahrung des Sterbens geworden sowohl medikalisierten und out-of-the-Weise maskiert. Es wurde argumentiert, dass die Medikalisierung des Sterbens und Isolation Formen von Denial Tod sind. Ja, wenn wir die Art und Weise Sterben und Tod sind in der Klinik organisiert Kultur zu untersuchen, ergibt sich ein klares Muster von geschlossenen und verdunkelten Tod das Bewusstsein.

In der Moderne wird der Tod als Misserfolg angesehen

Im modernen Kontext, in dem Sterbenden seine Aussagekraft verloren hat, wird der Tod als Scheitern angesehen. Diese Tatsache erklärt auch das große Gefühl der Scham und Demütigung, dass sterbende Menschen und ihre Angehörigen fühlen. Darüber hinaus sehen viele Ärzte den Tod als Niederlage und Versagen sowohl auf persönlicher und beruflicher Ebene. Solange das Sterben als beschämend und Tod wird als Misserfolg angesehen wird gesehen haben, werden offene und ehrliche Kommunikation vereitelt werden. Einfach, niemand mag, um über ihre Mängel oder Versäumnisse reden. Diese, stattdessen werden die isolierte, unsichtbaren Reich unseres kollektiven menschlichen Erfahrung zurückverwiesen. Das heißt, sie sind in der Tat verweigert.

In der aktuellen kulturellen und medizinischen Rahmen, Stille umgibt Leiden, Sterben und Tod. Diese deutlich zu spüren menschlichen Erfahrungen sind tief unter der Oberfläche des täglichen kulturellen Aktivitäten gestürzt, immer verborgen und privatisiert. Normen und Rituale, die einst dazu beigetragen, zu erhalten und zu leiten Personen durch den Sterbeprozess sind verschwunden. Es ist genau diese Abwertung des Sterbens als eine wichtige kulturelle Erfahrung, die die Verwaltung und Kontrolle des Sterbens des technologischen, medizinischen Modell subsumiert hat. Der entscheidende Punkt zu treffen ist, dass die kulturelle Bedeutungslosigkeit fordert weitgehende Vermeidung und Verleugnung, und dass die kulturelle Kampagne in den Tod zu leugnen ist weitgehend innerhalb der Strikturen der technologischen Medizin geführt.

Doch trotz der weit verbreiteten kulturellen Neigung zur offenen Konfrontation zu vermeiden, kann es Grund zur Annahme, dass der Tod nicht wirklich so viel verweigert wie einige behaupteten sein. In erster Linie hat der Tod ein Thema von immer mehr Aufmerksamkeit in der Wissenschaft und in der populären Literatur. Gelehrte, die geschrieben haben während der letzten zwei Jahrzehnte, über die amerikanischen Wege des Todes Verweigerung haben zu einem wachsenden Körper der Fachliteratur beigetragen. Das Vorhandensein dieser Literatur, mildert einige davon sogar öffentlich sichtbar in den Regalen der Buchhandlungen, Verleugnung. Langsam aber sicher begann Thanatologie Kurse an den Hochschulen entstehen. Lehrbücher begann während der 1980s vermehren. Filme und Theaterstücke fing an, die kulturell Tabuthemen des Leidens und Sterbens zu bewältigen. Selbsthilfe und Selbsthilfegruppen haben gewuchert.

Akzeptanz und Ablehnung scheinen zu koexistieren

Ein ganzes Genre der populären, Selbsthilfe-Literatur über Trauer ist entstanden - von denen einige, ironischerweise in diesem Zeitalter der Verleugnung, wurden Bestseller. In jüngerer Zeit haben Zeitungen, Fernsehen und Zeitschriften katapultiert Jack Kevorkian in den Mainstream der kulturellen Unterhaltung. National Public Radio hat einen ausgezeichneten Serie auf End-of-life care produziert. Bestattungsunternehmen werben in den Gelben Seiten, und in jüngerer Zeit beworben ihre Dienste auf dem zuvor verboten Medium Fernsehen haben. Ein "guten Sterbens", Palliative Care Bewegung beginnt sich zu bilden innerhalb des Berufsstandes der Medizin zu nehmen. Der Tod, so scheint es, schleicht sich langsam aus dem Schrank und unter der Annahme einer etwas sichtbaren Status in einem ansonsten Tod-Verweigerung Umwelt.

So scheint es, dass das amerikanische Verhältnis zu Tod und Sterben verändert sich. Vermeidung und Verleugnung scheinen mit einer neu gestalteten Schub in Richtung Offenheit koexistieren. Die Entwicklung dieser Beziehung zwischen "Vermeidung" und "Akzeptanz" erfordert weitere Betrachtung. Der Schlüssel ist zu prüfen, ob die Thanatologie Bewegung, mit ihrem Fokus auf Würde und Tod offen anerkannt wird als wichtiger Bestandteil der menschlichen Erfahrung, stellt eine Transformation von Haltungen oder ist eine Neufassung des amerikanischen Rahmen des Leugnens in eine neue Form .

In primitiven Gesellschaften wurden Ritual und Zeremonie stark darauf verlassen, um Individuen und ihrer Gemeinde vor dem Bösen und des Todes zu schützen. Diese Rituale wurden in die Wege des Lebens verbunden und für kosmische Bedeutung zu Leiden und das Ende des Lebens. Diese Rituale erleichterte den Schrecken des Todes, und aktiviert Individuen zu konfrontieren Sterben mit Mut und Zuversicht im Laufe der Jahrhunderte. So war die scheinbare Abwesenheit von Angst in der Tat eine Verminderung und Kontrolle der Angst durch kulturelle Intervention.

Verwundbarkeit und Unsicherheit sind in der menschlichen Verfassung inhärent

Traditionelle Rituale und Bedeutungen erzeugt eine Atmosphäre der Offenheit, die die Schrecken des Todes gelockert und bot Trost für sterbende Menschen. Laut Becker jedoch würde der Schrecken des Todes nicht auf unbestimmte Zeit unter Wasser bleiben. Es wäre mit einer Wut zurück, wenn traditionelle Rituale und Bedeutung abgeführt, wie er ist der Fall in der heutigen Welt argumentiert. E. Becker (Autor, Escape From Evil und The Structure of Evil) argumentiert, dass moderne Rituale geworden sind hohl und unbefriedigend. Als Ergebnis sind moderne Individuen stabil, sinnerfülltes Leben Rituale beraubt und werden immer "verwirrt", "ohnmächtig" und "leer" während sowohl ihr Leben und Sterben.

Im Lichte der Beckers Kritik an der Organisation des modernen Lebens, ist es wichtig, die folgende Frage stellen: Was ist es, was die Menschheit leer, verwirrt, und impotent im modernen Ambiente? Seine Antwort und meine sind recht ähnlich. Es ist, weil die Bedeutung von Leben und Tod in der materialistischen, technologisch getrieben Gesellschaft geworden sind flach, damit Ausfällen enorme Unsicherheiten und Ängste. Man muss nicht zu weit zu schauen, wie Beschwerden von persönlichen Unbehagen sehen und Sorgen durchdringen die Kultur. Und, so wird dies weit verbreitete Basis der Angst im Leben in eine tiefe Furcht und Angst verschärft, wenn Menschen gezwungen sind, das Ende des Lebens zu konfrontieren.

Laut Becker haben Gier, Macht und Reichtum werden die moderne Antwort auf inhärente Verletzlichkeit und Unsicherheit in der conditio humana. Sie sorgen für eine Basis von Ehre in unserer materialistischen Gesellschaft, und erzeugen eine Illusion von Allmacht und Unmoral. Becker nimmt dieses Argument zu ihrem logischen Extrem, und behauptet, dass die Furcht vor dem Tod und Leere des Lebens im 20. Jahrhundert waren verantwortlich für den Anbau von beispielloser Böse durch das Streben nach Gier, Macht und der damit verbundenen Entwicklung von zerstörerischen Fähigkeiten.

So ist z. Becker, liegt die Dummheit und Unmenschlichkeit der Menschheit in der Natur unserer sozialen Arrangements. Im modernen Kontext wurden neue Muster von Tod Leugnung hervorgegangen und haben sich zu gefährlichen und unmenschlichen. Bis zu einem gewissen Punkt, traditionellen Kulturen kreativ Rituale entwickelt, um "deny" Tod, und diese Rituale bereichert das Leben der Gemeinschaft. In Abwesenheit von Sinn-Systemen und Ritualen, hat die moderne Gesellschaft auf eine gefährliche und irrationalen Kurs explodierte, Oberflächlichkeit und Leere haben eine Krise der Legitimität geschaffen.

In diesem Zusammenhang ist das Argument von Becker bemerkenswert ähnlich Moore und andere, die den Fall, dass einer der großen Leiden des modernen Lebens spirituelle Leere und Seelenlosigkeit ist gemacht haben. Narzissmus, Selbstsucht Materialismus, und heroischen Einsatz von Wissenschaft und Technik haben sich prominente Kräfte, die das tägliche Leben prägen. In diesem Umfeld von Selbstverherrlichung, materielle Befriedigung, und außergewöhnliche technologische Errungenschaft, die leiden, Sterben und Tod an die Peripherie des kulturellen Erfahrung geschoben. Individuen werden zu glauben, die Illusion, dass in diesem kulturellen Kontext der Verleugnung, sind die Fakten von Tod und Leiden belanglos, ihre täglichen, persönlichen Leben verführt.

Materialismus und Kapitalismus: Moderne Formen der Todesverweigerung

Der Materialismus ist ein wichtiger Wert im amerikanischen Leben. Becker argumentiert, dass die Entwicklung des Kapitalismus als ökonomisches und soziales System eine moderne Form der Todesverleugnung ist. Das heißt, im Kapitalismus wird durch die Erregung des Erwerbs und des Strebens nach Reichtum die menschliche Schwäche überwunden. Macht sammelt sich, wenn Reichtum und Besitz anwachsen, und Reichtum verleiht Unsterblichkeit, wenn sie an die Erben weitergegeben wird.

Der Narzissmus, eine weitere herausragende Tatsache des amerikanischen Kulturlebens, ist auch mit der Leugnung des Todes verbunden. In einer Zeit des Individualismus werden wir hoffnungslos von uns selbst absorbiert. Obwohl wir wissen, dass der Tod eine unvermeidliche Realität ist, erleichtert der Narzissmus die Selbsttäuschung, dass praktisch jeder andere außer uns selbst entbehrlich ist.

In diesem Zeitalter des Individualismus wird der Tod von sich selbst immer unvorstellbarer. Wenn jemand mehr zählt als irgendjemand oder irgendjemand sonst, lässt die Selbstbezogenheit nicht die Möglichkeit zu, dass man nicht länger existieren wird. Je tiefer wir also in narzißtische, Selbstbewunderung und Vergötterung eintauchen, desto mehr werden wir unserem unausweichlichen Schicksal vergesslich. Je unbewusster wir werden, desto weniger können wir uns den Tatsachen des Todes in unseren täglichen Aktivitäten stellen. Der Tod wird dementsprechend verborgen und geleugnet.

So fällt die soziale Organisation des modernen Lebens verbreitet Vergessen und Leugnen:

Der moderne Mensch trinkt und Drogen selbst aus Bewusstsein, oder er verbringt seine Zeit mit Einkaufen (oder bewundern und sich unterhalten), was dasselbe ist. Da das Bewusstsein (unseres gemeinsamen Menschseins) fordert Arten von heroischer Hingabe, dass seine Kultur nicht mehr für ihn bietet, setzt die Gesellschaft zu helfen, ihn zu vergessen [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, S. 81-82].

Angst vor dem Sterben oder Angst vor dem Tod?

Es gibt einen Unterschied zwischen Angst vor dem Sterben und Angst vor dem Tod, aber die beiden sind in der Regel zusammen in der Literatur in einen Topf geworfen. Es kann sehr gut sein, dass moderne Menschen fürchten den Tod nicht so viel wie sie im Sterben fürchten. In einigen Fällen kann der Tod auch als eine willkommene Befreiung von unerträglichen Leiden zu sehen ist, freuten sich auf, oder aktiv gesucht, um Leid zu lindern.

In einer Kultur, Systeme zur Unterstützung gebrochen und sind geschwunden, ist Individualismus ein geschätzter Wert, und Technologie ist eine dominierende Kraft, die große kulturelle Angst vor dem Tod kann genauer gesagt eine Angst vor dem Sterben sein - in Isolation, Demütigung, und Sinnlosigkeit. Es kann sein, dass, während der Tod selbst tut erschrecken, mehr Terror in der Art und Weise des Sterbens, die gegenwärtig so würdelos und entmenschlicht wohnt. Die Verunglimpfung von Personalität und Würde, mit unverminderter Leiden verbunden ist, kann das sein, was ist den meisten unerträglich über den Tod in der modernen Gesellschaft. So ist es nicht unbedingt das Ende des Lebens, die am meisten Angst ausfällt. Vielmehr kann es die Art, wie sein Leben endet.

Die Dezimierung der Personalität und Würde sind Primärquellen von Sorge und Frustration für sterbende Menschen. Die Angst vor dem Sterben wird intensiviert, denn sterbende Menschen unrein sind, stigmatisiert, und verwies auf die Rolle der Bürger zweiter Klasse. So auf gesellschaftlicher Ebene, haben Angst und Verleugnung nicht die völlige Vermeidung von Todesfällen, aber mehr korrekt an die Medikalisierung des Todes, die neu definiert den Sterbeprozess hat sich zu einem niedrigen Status, technologieintensiven finden, und potenziell verunreinigende Situation, die sein muss enthalten und desinfiziert.

Sterbende Menschen zu einem Problem für die Kultur und die Praxis der Medizin durch ihre veralteten, oft Refektorium Druck. Dieser ist in der Regel anhaltender voller Chaos und Leid, das inhärenter Teil des chaotischen, hässlichen Bild zeitgenössischer Tod sind. Selbst der Begriff sehr anhaltend, das war nicht anwendbar auf die Lebenserfahrung von sterbenden Menschen vor fünfzig Jahren gewesen wäre, trägt eine negative Konnotation erschreckend. Dennoch bietet der Begriff selbst Einsicht in die Natur und natürlich der sterbenden Erfahrung in unserer technologisch abhängig Kultur und medizinische Systeme.

Den Tod organisieren

Gesellschaften, selbst modernen Gesellschaften nicht völlig leugnen den Tod. Vielmehr sie für ihn zu organisieren in einer Weise, die Formen der sozialen Kontrolle auszuüben. Sie sanktionieren verschiedene Arten von Mythen, Rituale und Strategien, die das Wesen des Todes zu bestimmen und in Bewegung gesetzt kulturell validierte Prozesse des Konflikts, Wiedereingliederung und Anpassung der Rollen. In den Prozess der Organisation für den Tod, sucht der modernen Gesellschaft zu steuern, zu verwalten, und enthalten den Prozess des Sterbens in einer Weise, die am wenigsten beeinträchtigt das Funktionieren der laufenden kulturellen und sozialen Systemen. So, obwohl ich im Einsatz und haben auch weiterhin den Begriff der Verweigerung bei der Beschreibung der modernen Wege des Todes verwenden, ich benutze es in dieser soziologisch qualifizierte Weise. Der Tod ist nicht, noch jemals war es, aus der Existenz produziert. Vielmehr ist es "verweigert" durch soziale und kulturelle Kräfte, dass es sich verhalten, verwaltet und unter Kontrolle gehalten.

In dieser Hinsicht, wenn wir neu konfigurieren unsere Betrachtung der Sterblichkeit, von der alles umfassenden Begriff der Verleugnung der spezielleren Begriff von Controlling und enthält den Tod, kann der scheinbare Widerspruch zwischen Amerikas Ausrichtung auf den Tod-Verweigerung und die jüngste Bewegung in Richtung Tod das Bewusstsein leicht sein versöhnt.

Die Pionierin der Bewegung des Todesbewusstseins ist Elisabeth Kubler-Ross. Mit der Veröffentlichung von On Death and Dying In 1969 brachte sie das Thema Tod aus dem Schrank und in den Mainstream der kulturellen Konversation. Ironischerweise wurde ihr Buch in einer Kultur der "Verneinung", in der Themen wie Tod und Sterben so wenig Beachtung fanden, weithin anerkannt. Es beginnt mit einer Klage, in der sie die technologischen Grundlagen des modernen Todes kritisiert - Einsamkeit, Mechanisierung, Entmenschlichung und Unpersönlichkeit. In leicht verständlicher Sprache schildert sie, wie grausam das Sterben sein kann und wie der medizinischen Behandlung von Sterbenden oft Mitgefühl und Sensibilität fehlen. Sie stellte gegenüber, wie sterbende Menschen nach Frieden, Ruhe, Anerkennung ihrer Leiden und Würde rufen können, sondern stattdessen Infusionen, Transfusionen, invasive Verfahren und technologisch gesteuerte Aktionspläne erhalten. Ihr Kontrast traf eine Verbindung mit der amerikanischen Öffentlichkeit, die sich zunehmend Sorgen über die Demütigungen im Sterben machte.

Während ihres Buches gibt es auf der Idee des Todes-mit-Würde. Sie eifrig befürwortet den Vorschlag, dass das Sterben braucht nicht etwas Schreckliches und tragisch sein, könnte aber ein Sprungbrett für Mut, Wachstum, Anreicherung und sogar Freude werden. Sie bietet einen recht unkomplizierten Blick auf die Gelassenheit, Akzeptanz und persönlichen Mut, die in der Phase der Akzeptanz erreicht werden kann. Ihre relativ einfache und leichte Auffassung von Würde und wie es erhalten werden konnte wurde als eine Quelle des Trostes in einer Gesellschaft, die immer Angst vor den Demütigungen der technologischen Tod wurde angenommen. In vielerlei Hinsicht war die Berufung ihrer Botschaft direkt an seine Einfachheit und Optimismus stehen. Kurz gesagt, bot es eine unkomplizierte Lösung für ein kompliziertes Problem und beunruhigend.

Der Tod ist nicht die Einstellung des Lebens

Der Schub von Kübler-Ross 'Botschaft ist Doppelstrategie. Er betont die humanistische Kunststück zu erreichen Würde ganz zu sterben. Er argumentiert auch, dass der Tod nicht das Ende des Lebens. Vielmehr ist es der Übergang des Lebens von der irdischen Existenz, um überirdische, geistliche Leben. In jedem Fall aber bietet ihre Botschaft Komfort. Es erleichtert die Kontrolle über den Tod: entweder in seiner Transformation des Sterbens in eine Chance für Wachstum und Würde oder in seiner Auferstehung des physischen Todes in ein spirituelles Leben - Ewigkeit.

Sowohl die humanistische als auch die spirituelle Essenz ihres Manifestes über Tod und Sterben haben die Thanatologie-Revolution der letzten drei Jahrzehnte enorm geprägt. Die Veröffentlichung von "On Death and Dying" und das bildhafte Interview in der 20-November-Ausgabe des LIFE-Magazins katapultierten Kubler-Ross in den Ruhm und die nationale Aufmerksamkeit. Persönliche Auftritte im Fernsehen, Berichterstattung in lokalen und überregionalen Zeitungen und Magazinen, einschließlich eines Interviews im Playboy, gepaart mit ihrer charismatischen Persönlichkeit und ihren herausragenden kommunikativen Fähigkeiten, machten sie schnell zu der führenden Autorität der Nation in der Pflege der Sterbenden.

Obwohl sie nur minimal in die Pflege sterbender Patienten und die Entwicklung von Hospizprogrammen in Amerika involviert war, wurde der Name Kübler-Ross gleichbedeutend mit Tod und Sterben. In der jüngeren Geschichte war sie die dominierende Sprecherin für die Bedürfnisse der Sterbenden und diente als Vorkämpferin für den würdevollen Tod. Es ist fair zu sagen, dass sie mehr als jeder andere für die Entwicklung der Bewegung des Todesbewusstseins verantwortlich ist, die systematisch in den vergangenen dreißig Jahren versucht hat, das seit langem bestehende kulturelle Tabu in Bezug auf Leiden, Sterben und Tod zu beseitigen.

Ironischerweise, trotz der Tatsache, dass Amerika war und bleibt Leid und Tod aversiven, war die Kultur bereit für "Kübler-Ross 'Thanatologie Bewegung." In einer Zeit des Individualismus, war ihr Blick auf den Tod als letzte Stufe des Wachstums im Einklang mit dem breiteren kulturellen Wert der Selbstverwirklichung. Das menschliche Potential-Bewegung, mit seiner Ausrichtung auf eine therapeutische Intervention und persönliche Transzendenz, geholfen, die Bühne für die therapeutische Leitung und Kontrolle des Sterbeprozesses gesetzt. Es ist auf diese Weise, dass Hospize, und im direkten strukturellen Produkt des Todes-Bewusstsein Bewegung, auch sind ein strukturelles Spiegelbild des zugrunde liegenden Wert des amerikanischen Individualismus und Selbstverwirklichung. Im Gegensatz zu den lebensverlängernden Fokus der medikalisierten Sterben, suchen Hospizen palliativ, humanistische und spirituelle Alternativen. Als Philosophie und System der Versorgung, versuchen sie, den Trost und die Unterstützung, die von den Ritualen und Mustern der traditionellen Wege des Todes zur Verfügung gestellt wurden zurückfordern.

Der wesentliche Punkt zu erkennen, ist eine doppelte. Erstens ist die Verleugnung des Todes durch unermüdlichen technologischen Management von sterbenden Menschen sehr unterschiedliche, in ihrem Konzept, Ziele und Konsequenzen als die Formen der Betreuung durch den Tod mit Würde-, Hospiz-Bewegung gesucht. Zweitens wird trotz ihrer offensichtlichen Unterschiede, jede dieser Antworten auf das Problem des Todes von dem Wunsch zu kontrollieren und zu verwalten den Sterbeprozess angetrieben. Ich behaupte, dass der technologische Intervention und das Streben nach Würde haben beide werden neue Symbole und Rituale des Todes Kontrolle im modernen Kontext. So wie traditionelle westliche Gesellschaft schmackhaft zu machen Tode durch Präsenz der Gemeinschaft, religiöse Rituale, Zeremonien und kulturellen organisiert, sucht die moderne Gesellschaft zum Tode durch Muster der Steuerung und Governance, die im Einklang mit breiteren Folkways des Lebens sind zu meistern, nämlich technologische Eigenständigkeit und therapeutische Besserung.

Artikel Quelle:

Das Ende des Lebens von Baywood Publishing Co., Inc.Das Ende des Lebens: Technokratisches Sterben in einem Zeitalter der spirituellen Sehnsucht
by David Wendell Moller.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

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Über den Autor

David Wendell Moller

David Wendell Moller lehrt Soziologie an der School of Liberal Arts, wo er ist auch Vorsitzender des Programm in der medizinischen Studien Human-und Gesundheitswissenschaften. Moller ist ein Mitglied der Fakultät des Programms in der Medizinethik an der Indiana University School of Medicine. Seine Auflösung zu machen Tod und Sterben weniger horrenden führte ihn zu einer Position auf Fakultät der Palliative-Care-Programm bei Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.

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