Bild von Gerd Altmann

Als ich aufwuchs, lernte ich, ein überzeugter Individualist zu sein und war stolz darauf, autark zu sein. Ich war so sehr damit beschäftigt, „es selbst zu tun“, und war so davon überzeugt, dass Unabhängigkeit Stärke ist, dass ich blind für die Richtung war, in die ich ging: ein enges, starres Leben, in dem ich an meine Art, Dinge zu tun, festhielt, ein isoliertes Leben, das abgeschottet war aus wahrer Verbindung.

Thích Nh?t H?nh (Th?y) half mir mit seinen Lehren über Sangha – ein Sanskrit-Wort, das Gruppe, Versammlung oder Gemeinschaft bedeutet – eine Kurskorrektur vorzunehmen. Sie haben mir beigebracht, dass wir alle stärker sind, wenn wir unsere Kräfte bündeln und Dinge nicht alleine tragen müssen.

Aber das habe ich nicht sofort begriffen. Meine ersten Erfahrungen mit Sangha machte ich 2001 bei einem Retreat in San Diego. Ich sage „Geschmack“, weil ich mich in diesen fünf Tagen den anderen Menschen, die sich dort versammelt hatten, kaum öffnete. Ich bewegte mich im Retreat wie ein einsamer Satellit, blieb größtenteils still und beschäftigte mich nicht mit anderen. Obwohl überall Menschen um mich herum waren, war ich dort ziemlich allein.

Die schmerzhafte Erkenntnis

Es war zutiefst bewegend, Théys Vorträgen zuzuhören, und ich weinte angesichts der schmerzlichen Erkenntnis, dass mein Lebensstil – die ständige Geschäftigkeit, der Stress beim Versuch, ein unerreichbares Maß an Perfektion zu erreichen, der Mangel an innerem Frieden – mir viel Unglück bereitete . Ich behielt meine Gefühle für mich, was für mich damals typisch war.

Allerdings bekam ich in einer LGBTQ-Dharma-Diskussionsgruppe eine Einführung in die Gabe der Sangha. Eine Dharma-Diskussionsgruppe ist eine kleine Gruppe von Menschen, die sich jeden Tag treffen, um Gedanken und Gefühle über unsere Praxis auszutauschen. Ich fühlte den herzlichen Empfang und die Verbundenheit der Gruppe, auch wenn ich schüchtern und zurückhaltend blieb. Ich habe nicht viel gesprochen, außer dass ich am letzten Tag nervös ein Gedicht vorgetragen habe.

Dennoch halfen mir ihre Einsichten, wie andere offen teilten, meine eigene spirituelle Reise zu verstehen und zu vertiefen. Ich entdeckte, was für eine seltene und wertvolle Gabe es war, ehrlich zu sprechen und sich verletzlich mit Menschen in einem Vertrauenskreis zu verbinden, der von weisen und gutherzigen Moderatoren getragen wird. Dies war der Beginn meines Versuchs, die relative Isolation, die für mich normal gewesen war, zu heilen. In dieser Isolation hatte ich mir die Wärme, die Unordnung, die Freude und das Lernen versagt, die aus einer rohen, echten menschlichen Verbindung entstehen.

Ein Tropfen im Fluss

Thāy vergleicht Sangha mit einem Fluss. Jeder Mensch ist ein Tropfen im Strom. Allein kommen wir nicht weit, aber gemeinsam können wir den Ozean erreichen. Nach diesem Retreat arbeitete ich daran, Théys Lehren in mein Leben zu integrieren, um meine Energie über meine eigenen kleinen Dramen hinaus auf eine größere Sache zu verlagern; Die Sangha ist ein größerer Organismus, von dem ich seit meinem ersten Retreat ein bescheidener, aber notwendiger Teil geworden bin.

Eine Gruppe namens Heart Sangha, die sich regelmäßig in der Nähe meines Zuhauses trifft, stellt wirksame Medikamente zur Verfügung, die mir Frieden bringen. Es ist eine von Hunderten solcher Gruppen, die auf der ganzen Welt in Théys Tradition meditieren. Wir treffen uns einmal pro Woche im wunderschönen Santa Cruz Zen Center. Normalerweise sind wir fünfzehn oder zwanzig.

Ich liebe diese Übung am Montagabend, die damit beginnt, dass eine große Glocke dreimal ertönt, um uns zur stillen Meditation einzuladen, während wir im Kreis sitzen und auf die Mitte blicken. Es ist eine Chance für jeden von uns, innerhalb der zutiefst konzentrierten Energie des kollektiven Fokus zu meditieren, eine Energie, die viel stärker ist, als wenn ich alleine meditiere.

Soloübungen können wunderbar sein, aber manchmal lasse ich mich leicht von den Vorgängen in meiner Umgebung ablenken oder bin mit dem Lärm meiner Gedanken beschäftigt. Wenn ich mit einer Gruppe meditiere, erklingt die stille Stille, die friedliche Energie wird verstärkt und es fällt mir leichter, mich in der Meditation zu konzentrieren und tief auszuruhen.

Mit anderen teilen und sich mit ihnen verbinden 

Für mich ist der Austausch und die Verbindung mit anderen bei unseren Sangha-Treffen eine Fortsetzung der wunderbaren Freiheit, die ich im Retreat gefunden habe. Hier teile ich mein Leid und trage das Leid anderer. Wir sprechen über die Lehren, unsere eigenen Kämpfe und Freuden und über alles, was auf uns zukommt, wenn wir versuchen, Achtsamkeit in unserem täglichen Leben zu praktizieren.

Diese Diskussionen geben mir die Möglichkeit, aus dem Herzen zu sprechen und die Kunst des tiefen Zuhörens zu üben – zuzuhören, ohne zu urteilen oder zu unterbrechen, und zu versuchen, nicht zuzulassen, dass meine eigenen Gedanken meine Aufmerksamkeit vom Redner ablenken. Es ist eine Zeit, mit anderen Menschen in Kontakt zu treten, eine Zeit zu wissen, dass wir nicht allein sind. Und weil wir da sind, um Mitgefühl und Freundlichkeit aktiv zu erlernen und zu praktizieren, bringen unsere Zusammenkünfte meist das Beste in uns zum Vorschein: Sie sind geprägt von Sanftmut und Respekt füreinander.

Diese montäglichen Sangha-Abende sind der Ausgangspunkt, aber ich weiß jetzt, dass Sangha viel mehr ist als nur ein Haufen gleichgesinnter Meditierender, die sich jede Woche treffen. Sangha ist ein erweiterter Körper, ein Ökosystem miteinander verbundener Wesen, eine „liebevolle und unterstützende Praxisgemeinschaft“, wie Th?y sagt.

Wie die Zellen eines menschlichen Körpers sind wir alle eigenständige Individuen, die zum Funktionieren des Ganzen beitragen. Wir sind einzigartig, haben unsere eigenen Geschichten und Meinungen, aber wir praktizieren Achtsamkeit als ein Körper.

Die Präsenz unseres „einen Körpers“ ist spürbar, wenn wir meditierend zusammensitzen und eine klare, tiefe Stille den Saal erfüllt. Unsere Vielfalt macht uns stark und belastbar, wenn wir verschiedene Perspektiven miteinander verknüpfen.

Trauer und Liebe teilen

Als meine Tante Helen, eine der Drillingsschwestern meiner Mutter, plötzlich an einem Herzinfarkt starb, brachte ich mein Leid zur Sangha. Mein Herz wurde gebrochen. Sie war für mich wie eine andere Mutter und ich liebte sie sehr. Da Helen in einem anderen Staat lebte, konnte ich sie nicht sehen.

An dem Tag, als ich die schreckliche Nachricht hörte, erzählte ich die Geschichte unter Tränen und bat die Gemeinde, „You Are My Sunshine“ zu singen. Dies war ein Lied, das meine Großmutter sang, um zu zeigen, wie sehr sie ihre Kinder und Enkel liebte.

Meine Sangha-Freunde kannten meine Tante nicht, aber sie liebten sie, weil ich sie kannte. Als wir zusammen sangen, spürte ich, wie meine Liebe durch ihre Liebe vergrößert und gestärkt wurde. Obwohl wir meiner Tante vorsangen, hatte ich das Gefühl, dass die Gruppe auch sang, um mich zu trösten.

Eine Handvoll Salz

In seinem Buch Das Herzstück der Lehre Buddhas, Th?y sagt: „Wenn Sie eine Handvoll Salz nehmen und es in eine kleine Schüssel mit Wasser gießen, ist das Wasser in der Schüssel zu salzig, um es zu trinken.“ Aber wenn man die gleiche Menge Salz in einen großen Fluss schüttet, können die Menschen das Wasser des Flusses trotzdem trinken.

Das Salz ist wie das Leiden in jedem unserer individuellen Leben. Als ich die singenden Stimmen unseres einen Sangha-Körpers hörte, fühlte ich mich gehalten, getröstet und erleichtert. Die Umarmung einer liebevollen Gemeinschaft ist ein Balsam, der meine Tendenz, nur mit schwierigen Gefühlen zu kämpfen, geheilt hat.

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BUCH: Tränen werden zu Regen

Aus Tränen werden Regen: Geschichten über Transformation und Heilung, inspiriert von Thich Nhat Hanh
herausgegeben von Jeanine Cogan und Mary Hillebrand.

32 Achtsamkeitspraktiker auf der ganzen Welt reflektieren über die Begegnung mit den außergewöhnlichen Lehren des im Januar 2022 verstorbenen Zen-Meisters Thich Nhat Hanh und erforschen Themen wie Heimkehr, Heilung von Trauer und Verlust, Umgang mit Angst sowie Aufbau von Gemeinschaft und Zugehörigkeit.

Die Geschichten fassen die Vorteile der Achtsamkeitspraxis anhand der Erfahrungen gewöhnlicher Menschen aus 16 Ländern auf der ganzen Welt zusammen. Einige der Mitwirkenden waren jahrzehntelang direkte Schüler von Thich Nhat Hanh und selbst Meditationslehrer, während andere relativ neu auf dem Weg sind.

Tränen werden zu Regen zeigt immer wieder, wie es Menschen gelingt, Zuflucht vor dem Sturm in ihrem Leben zu finden und ihr Herz für Freude zu öffnen. Indem sie ihre Geschichten teilen, Tränen werden zu Regen ist sowohl eine Hommage an Thich Nhat Hanh als auch ein Beweis für seinen nachhaltigen Einfluss auf das Leben von Menschen aus vielen Gesellschaftsschichten.

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Über den Autor

Natascha Bruckner lebt mit ihrer Partnerin Zachiah Murray und ihren vier Katzen in der Nähe des Pazifischen Ozeans in den Vereinigten Staaten. Sie ist Mitglied der Heart Sangha in Santa Cruz, Kalifornien. Im Jahr 2011 wurde Natascha in den Orden des Interbeing geweiht und erhielt den Namen True Ocean of Jewels. Sie absolvierte 2020 eine Seelsorgeausbildung bei Roshi Joan Halifax im Upaya Zen Center und erhielt ein Jahr später die Lampenübertragung, um Dharma-Lehrerin in der Linie von Thích Nhāt Hānh zu werden. Sie arbeitet als Redakteurin und hat Freude daran, sich um alternde Angehörige zu kümmern, sich ehrenamtlich für Hospizpatienten zu engagieren, buddhistische und restaurative Gerechtigkeitsprogramme in Gefängnissen zu unterstützen und zu häkeln.