Frauen, denen Hexen vorgeworfen wurden, wurden 1555 in Derenburg auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Wikimedia Commons, CC BY-SA

An Halloween tauchen Hexen zusammen mit anderen furchteinflößenden Gestalten auf, die zu diesem Anlass herbeigerufen werden. Im Gegensatz zu Kürbissen, Zombies und anderen Poltergeistern Hexen sind in den letzten Jahren nie ganz aus dem öffentlichen Bewusstsein verschwunden.

Dargestellt als Frauen, die wegen ihres Frauenseins verfolgt werden, im Sinne von Werk der Philosophin Silvia Federici und Mona chollet, Hexen haben den öffentlichen Diskurs schon lange durchdrungen. Die feministische Aktivistin und Autorin Lindy Westen oder die französische Abgeordnete Sandrine Rousseau haben beispielsweise Meinungskolumnen unterzeichnet, in denen sie diese Figur mit ihren politischen Forderungen in Verbindung bringen. Die Unterdrückung der Hexerei wird als Metapher für den weiblichen Zustand verwendet, dem sie ausgesetzt ist patriarchale Hegemonie.

Historiker sind vorsichtiger Verallgemeinerungen zu diesem Thema vorbringen, obwohl sie die frauenfeindlichen Beweggründe erkannt haben, die diesen Anschuldigungen zugrunde liegen und die Realität der Zehntausenden Frauen, die wegen des Verbrechens der Hexerei verfolgt und getötet werden.

Worüber reden wir also, wenn wir von „Hexen“ sprechen? Um eine Antwort zu geben, müssen wir die Frage aus drei unterschiedlichen, aber komplementären Blickwinkeln betrachten. Erstens die tatsächliche Verfolgung von Personen, denen Hexerei vorgeworfen wird. Zweitens die symbolische Dimension des letzteren, ein kulturelles Konstrukt, das sich über Jahrhunderte entwickelt hat und auch heute noch aktiv ist. Drittens das aktuelle Phänomen, dass sich Personen als „Hexen“ identifizieren, insbesondere Anhänger neuheidnischer Bewegungen.

Die Unterdrückung der Hexerei: eine historische Tatsache

Seit der Antike sind im Mittelalter strenge römische und kaiserliche Gesetze gegen Zauberer und Zauberer in Erinnerung geblieben, die Todesstrafen für diejenigen vorsahen, die schädliche Zauberei ausübten. Ausgehend von diesen Vorstellungen organisierte das christliche Mittelalter einen Feldzug gegen alle Formen heidnischer Überreste, einschließlich magischer und wahrsagender Praktiken, Götzenanbetung und mehr, die die Kirche als Aberglauben betrachtete.

Die ersten Hexenprozesse tauchen in historischen Quellen auf bereits im frühen 13. Jahrhundert, insbesondere in Norditalien. Sie wurden aufgrund einer veränderten Wahrnehmung immer häufiger.

Tatsächlich wurde Hexerei nach und nach als ein schwerwiegenderes Verbrechen angesehen. Ab den 1280er Jahren wurde es innerhalb einer breiteren Bewegung tendenziell mit der Häresie gleichgesetzt. Gleichzeitig, Die Kirche initiierte ein großes Projekt zur Bekämpfung aller Häresien, im Kontext der politischen Krise und der Durchsetzung der päpstlichen Macht. Für dieses Projekt wurde eine eigene Institution gegründet, die Inquisition.

In diesem neuen Paradigma Zur Hexerei gehörte ausdrücklich ein Pakt mit dem Teufel und die Beschwörung von Dämonen. Infolgedessen wurde der Angeklagte mit der Strafe konfrontiert, die nur Ketzern vorbehalten ist: Verbrennung auf dem Scheiterhaufen. Ein Schlüsselmoment dieser neuen Definition war die Verkündung der päpstlichen Bulle im Jahr 1326 „Super-Illius-Spekula“ von Papst Johannes XXII. (1316-1334). Hexerei wurde als spürbare Bedrohung für die christliche Gesellschaft angesehen.

Bei der Bekämpfung war die Kirche nicht allein. Auch weltliche Autoritäten – Könige, Herren und Städte – und ihre Justizsysteme beteiligten sich an der Unterdrückung.

Die Prozesse wurden in Europa immer häufiger und vervielfachten sich bis zum Ende des 15. Jahrhunderts, obwohl es sich nicht um ein Massenphänomen handelte.

Obwohl die „Hexenjagden“ in der kollektiven Vorstellung mit dem Mittelalter in Verbindung gebracht werden, begannen sie tatsächlich in der frühen Neuzeit.

Die Quantifizierung der Unterdrückung von Hexerei ist komplex. Die Quellenerhaltung ist unvollständig und ihre Untersuchung ist nicht erschöpfend. Dennoch zeichnet sich ein Konsens ab. Schätzungen zufolge schwankt die Zahl der Hexenprozesse in Europa zwischen dem 13. und 18. Jahrhundert von 100,000 auf 120,000 Personen, was zu 30,000 bis 50,000 Hinrichtungen führte.

Zwischen 1550 und 1650 waren 80 bis 85 % der Angeklagten Frauen

Unter den Angeklagten sind überwiegend Frauen.

Letztere hatten unterschiedliche Profile. Entgegen der landläufigen Meinung zeigen Studien der Prozesse dies Es handelte sich nicht ausschließlich um marginalisierte Frauen, ältere, alleinstehende oder verwitwete Frauen, mit Personen aus allen sozialen Schichten, die vor Gericht erscheinen, auch solche, die gut integriert und wohlhabend sind.

Niemand war vor dem Vorwurf der Hexerei gefeit, Oft resultieren sie aus Denunziationen, die auf Gerüchten oder Spannungen beruhen könnten.

Zunächst war der Justizapparat nicht speziell gegen sie gerichtet, sondern Die Verfolgung konzentrierte sich auf angeklagte Frauen vom Spätmittelalter bis in die Frühe Neuzeit.

Während im Mittelalter Frauen und Männer waren von dieser Kriminalisierung gleichermaßen betroffen – teilweise mit regionalen Besonderheiten – Zwischen 1560 und 1750 waren 80 bis 85 % der Angeklagten Frauen.

Um diese Entwicklung zu verstehen, müssen wir uns mit dem innovativen Konzept des Sabbats befassen, auf dem sich die Hexenverfolgungen stützten. Diese im 15. Jahrhundert konstruierte Bildsprache umfasste angeblich sowohl Männer als auch Frauen. Allerdings war von Anfang an, wie die Historikerinnen Martine Ostorero und Catherine Chêne andeuten, es verbreitete Samen der Frauenfeindlichkeit Dies würde sich später verstärken, in einer Zeit, die von der intensiven Verbreitung von Stereotypen gegen Frauen geprägt war. In diesem Paradigma Frauen, die als schwächer galten, neigten eher dazu, dem Teufel zu erliegen als Männer.

In erster Linie ist es der Glaube an die Realität ihres Paktes mit Dämonen Dies führte dazu, dass diese Frauen sowie Männer und Kinder strafrechtlich verfolgt wurden, wobei etwa die Hälfte von ihnen wahrscheinlich zum Tode verurteilt wurde.

Von der Verdrängung zum Mythos

Mehrere Entwicklungen markierten das Ende der Prozesse und leiteten die Entkriminalisierung der Hexerei ein (wie das Edikt des Pariser Parlaments von 1682 und das Hexengesetz von 1736). In Europa, Anna Goldi war der letzte Mensch, der 1734 in Glaris, Schweiz, wegen Hexerei hingerichtet wurde.

Nachdem das Phänomen nun entkriminalisiert war, wurde es zu einem Gegenstand des Studiums und der Faszination. Jules Michelets „Satanismus und Hexerei“ (1862) war ein bedeutender Wendepunkt in der Rehabilitation der Figur. Durch die Betonung ihrer symbolischen und mythischen Dimension im nationalen historischen Diskurs war die Hexe nicht mehr nur eine Schöpfung der Kirche und des Staates, um ihre Macht zu rechtfertigen. Es wurde zur Verkörperung des Volkes, dem es eine besondere Genialität und seinen Aufstand gegen die Unterdrückung des Mittelalters zuschrieb.

Gleichzeitig entstand eine neue Herangehensweise an die Hexerei, die sich auf ihre folkloristischen Elemente konzentrierte. Einige Autoren, wie die Brüder Grimm, versuchten dies zu demonstrieren Verbindungen zwischen Hexerei und alten heidnischen Überzeugungen. Ihre Werke trugen dazu bei Verbreitung der Hexenfigur in der Mainstream-Kultur, zu ihr führend „Wiederverzauberung“.

Hexen und Heidentum

Um die Wende des 20. Jahrhunderts vermutete Alphonse Montague Summers, dass Hexen Mitglieder einer Geheimorganisation seien, die der Kirche und dem Staat feindlich gegenüberstehe. Verfolgung heidnischer Kulte vor dem Christentum. Er ist in erster Linie für die Übersetzung des „Malleus Maleficarum“ verantwortlich, einer zwischen 1486 und 1487 verfassten Abhandlung des Dominikaners Heinrich Kramer, in der er zum Kampf gegen die Häresie der Hexen aufrief und dem Inhalt neue Relevanz verlieh seine frauenfeindlichen Theorien, an die er sich hielt.

Im Jahr 1921 machte Margaret Alice Murray einen Antrag neue und kontroverse Interpretationen des Heidentums der Hexen.

In „Der Hexenkult in Westeuropa“ (1921) postulierte sie die kontinuierliche Existenz eines alten Fruchtbarkeitskults, der der Göttin Diana gewidmet war und dessen Praktiken durch die Hexen ausgeweitet worden waren. Sie schlug außerdem vor, dass der Kult in ganz Europa in Hexensekten (Zirkeln) verbreitet sei. 1931 argumentierte sie in „God of Witches“, dass dieser Kult einem „gehörnten Gott“ huldigte, der im Mittelalter dämonisiert wurde, und dass Hexen verfolgt wurden, nachdem diese Hexenzirkel um 1450 entdeckt wurden, da sie einen Untergrundwiderstand bildeten gegen die Kirche und den Staat.

Ihre Theorien sind die Grundlage für neuheidnische Bewegungen wie Wicca. Die Anhänger dieser Religion bezeichnen sich selbst als Hexen. Wicca wurde im Vereinigten Königreich von Gerald Gardner ins Leben gerufen und ist von Murrays Werk inspiriert breitere zeitgenössische heidnische Bewegung, die behauptet, eine Reaktivierung einer vorchristlichen Kultur zu sein.

Die Zahl der Anhänger dieser Religion ist Gegenstand heftiger Debatten, wird aber geschätzt dass es in den Vereinigten Staaten etwa 1.5 Millionen „Hexen“ oder Wiccaner geben könnte.

Hexen und Feminismus

Bereits im späten 19. Jahrhundert, in der ersten Welle des Feminismus, wurde die berühmte amerikanische Autorin und Suffragette geboren Matilda Joslyn Gage sah Hexen als Symbole der vom Obskurantismus und der Kirche unterdrückten Wissenschaft.

Innerhalb der Frauenbefreiungsbewegung inspirierte Murrays Arbeit eine Hexenbefreiungsbewegung, aus der hervorging zahlreiche feministische Gruppen in den Vereinigten Staaten, insbesondere in New York, ab Oktober 1968.

Mit dem Vorschlag, den Begriff „Hexe“ durch die Dekonstruktion negativer Stereotypen, die mit dem Begriff verbunden sind, zu rehabilitieren, interpretierte die Bewegung ihn als Symbol weiblichen Widerstands neu.

In amerikanischen Kreisen veröffentlichten Barbara Ehrenreich und Deirdre English, Journalistinnen und Schriftsteller, 1973 „Hexen, Hebammen und Krankenschwestern: Eine Geschichte weiblicher Heilerinnen“, präsentiert eine kontroverse Theorie. Sie argumentierten, dass Frauen als Hexen verfolgt worden seien, weil ihr angesammeltes Wissen das männerdominierte medizinische Establishment bedrohte, insbesondere ihr Verständnis des weiblichen Körpers. Es stimmt zwar, dass medizinische Berufe am Ende des Mittelalters von Männern dominiert wurden, es gibt jedoch keine Hinweise auf einen Zusammenhang zwischen dem Wissen von Frauen und ihrer Strafverfolgung wegen Hexerei. Der Historiker David Harley spricht sogar von einem „Mythos“ der Hexen-Hebamme.

Gleichzeitig ließen sich in Italien Aktivistenbewegungen, die sich für die Legalisierung der Abtreibung einsetzen und sich in der 1944 gegründeten italienischen feministischen Vereinigung „Unione Donne Italiane“ engagierten, von Michelets Vision inspirieren. Ihr Slogan war „Tremate, tremate le streghe sono tornate“ (Zittern, zittern, die Hexen sind zurückgekehrt).

Aus diesen Kämpfen hervorgegangen, schlugen die Soziologin Leopoldina Fortunati und die Philosophin Silvia Federici eine neue Lesart von Karl Marx vor, um die Entstehung des Kapitalismus zu erklären. Ihrer Meinung nach war die Entstehung dieses Systems zwangsläufig mit der Akkumulation von Kapital verbunden, die durch t ermöglicht wurdeDie systematische Enteignung von Frauen durch Männer, die ihnen ihre unbezahlte Arbeit, ihren Körper, ihre Produktions- und Reproduktionsmittel wegnimmt. Mit anderen Worten, für diese Autoren gilt: Ohne die Kontrolle weiblicher Körper hätte sich der Kapitalismus nicht entwickeln können. Die Institutionalisierung von Vergewaltigung, Prostitution und Hexenjagd wäre Ausdruck davon gewesen die systematische Unterwerfung von Frauen durch Männer und die Aneignung ihrer Arbeitskraft.

Aus dieser Perspektive betrachtete Françoise d'Eaubonne, eine prominente Figur der französischen Frauenbefreiungsbewegung und des Ökofeminismus, die Hexenverfolgungen in ihrem Werk „Le sexocide des sorcières“ (auf Englisch: „) als einen „jahrhundertelangen Krieg gegen Frauen“. Der Sexozid an Hexen“)

Die Figur der Hexe, die große Beachtung fand, hat als wesentliches Symbol weiblicher Selbstbestimmung endgültig Einzug in die Alltagssprache gehalten.

Somit besteht eine deutliche Lücke zwischen dem historischen Verständnis eines Verdrängungsphänomens und den Interpretationen, die sich seit dem 19. Jahrhundert auf die Hexenfigur berufen.

Diese Reinvestitionen, allerdings nicht ohne Annäherungen oder Anachronismenbesitzen sowohl symbolischen als auch analytischen Wert. Sie spiegeln aktuelle politische, soziale und kulturelle Anliegen wider.

Wie die französische feministische Zeitschrift „Sorcières“ („Hexen“) bereits 1975 verkündete, sind sie Ausdruck des Kampfes für Frauenrechte.

Maxime Gelly-Perbellini, Doktor der Geschichte von Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

Bücher_Bewusstsein