Da die Lebensqualität eines sterbenden Menschen durch einen offenen und ehrlichen Umgang positiv beeinflusst werden kann, ist es unerlässlich, dass wir alle – Fachleute und Laien gleichermaßen – damit beginnen, die Verschwörung des Schweigens aufzulösen, die den Tod so lange umgeben hat, und daran arbeiten, unsere Angst und Verleugnung in Wissen und Akzeptanz umzuwandeln.

Eine wirkungsvolle Möglichkeit, den Tod zu verstehen, besteht darin, bewusst darüber nachzudenken. Setzen Sie sich einfach ruhig hin und denken Sie eine Minute lang über den Tod nach. Es ist nicht einfach! Nachdem wir es so lange geleugnet haben, fällt es uns schwer, uns den Tod überhaupt vorzustellen. Wie sieht der Tod aus?

Der Tod ist unvermeidlich

Eine wichtige und offensichtliche Erkenntnis, die beim Nachdenken über den Tod zu Tage treten kann, ist, dass der Tod unvermeidlich ist. Der Zeitpunkt, wann der Tod kommen wird, ist ungewiss, aber dass er kommen wird, ist unwiderlegbar. Alles und jeder, der jetzt lebt, wird eines Tages tot sein. Diese Erkenntnis – dass der Tod nicht überwunden werden kann – versetzt dem Mythos der Gewissheit einen tödlichen Schlag. Das Nachdenken über den Tod bringt Unmittelbarkeit in den gegenwärtigen Moment und plötzlich kann sich eine ganz andere Realität entfalten.

Durch den Prozess der weiteren Reflexion entsteht ein größeres Bewusstsein für den Tod und schließlich kann eine ruhige Präsenz angesichts des Todes entwickelt werden. Viele Sterbende wenden ganz spontan und natürlich ihren Fokus von weltlichen Problemen ab und beschäftigen sich stattdessen mit Fragen nach dem Sinn und Zweck des Lebens – eine Untersuchung, die sowohl inspirierend als auch belebend sein kann. Wie Stephen Levine sagt: „Viele Menschen sagen, dass sie noch nie so lebendig waren wie zum Zeitpunkt ihres Sterbens.“ Für Ärzte, Krankenschwestern, Angehörige und Freunde, die im Angesicht des Todes aufgeschlossen und ohne Angst bleiben können, können sich zwischen ihnen und der sterbenden Person ungewöhnlich starke Bindungen der Liebe und des Verständnisses entwickeln.

Denken Sie über Ihre Überzeugungen und Ängste vor dem Tod nach

Bedauerlicherweise haben die meisten Menschen jedoch nicht über ihre eigenen Überzeugungen und Ängste vor dem Tod nachgedacht, und für sie kann es sehr schwierig, wenn nicht sogar unmöglich sein, im Umgang mit einer sterbenden Person unvorsichtig und offen zu bleiben. Angst und Unruhe verunreinigen den Austausch und können die Möglichkeit einer echten, herzlichen Verbindung blockieren, insbesondere wenn unerwartete oder ungewöhnliche Ereignisse eintreten. Auch wenn manche Menschen im Zusammenhang mit dem Tod keine außergewöhnlichen Ereignisse erleben, erleben sie doch viele. Deshalb ist es wichtig, die Möglichkeit solcher Ereignisse anzuerkennen und zu lernen, sie aufgeschlossen zu akzeptieren.

Eine außergewöhnliche Erfahrung über den Tod

Ich hatte ein außergewöhnliches Erlebnis, als Kazu, ein älterer Japaner, mich kurz vor seinem Tod an sein Bett rief. Kazu hatte Krebs und starb zu Hause, umgeben von seiner liebevollen Familie: einer Frau, zwei Schwestern und vier Töchtern. Ich besuchte ihn zweimal pro Woche, um die Einnahme von Schmerzmitteln zu beurteilen und seiner Familie bei Problemen zu helfen. Kazu und ich entwickelten ein Verständnis, das über die tägliche Routine des Fallmanagements hinausging, und eines Tages sagte er mir vertraulich im Flüsterton: „Meine Zeit zu sterben ist bald.“ Er sagte auch, dass er Angst hatte zu gehen, weil er seine Frau und seine Schwestern nicht enttäuschen wollte, die ständig mit ihm ihre Zukunft planten, und erinnerte ihn daran: „Nächsten Sommer, Kazu, gehen wir nach Las Vegas, ja?“

Spontan flüsterte ich Kazu ins Ohr: „Du rufst mich, wenn es Zeit ist zu gehen. Ich werde dich hören und kommen und dir helfen.“ Ich stellte in meinem Kopf sofort die Sinnhaftigkeit eines solchen Versprechens in Frage. Wie konnte es passieren? Kazu konnte nicht einmal ein Telefon benutzen. Zwei Tage später, als ich auf dem Weg zu einer Besprechung um 9 Uhr morgens auf den Parkplatz des Queen's Hospital in Honolulu einbog, hörte ich deutlich eine Stimme, die meinen Namen rief: „Margie.“ Ich dachte einen Moment darüber nach, schrieb es dann aber dem Stress zu oder der Tatsache, dass ich wirklich nicht an dem Treffen teilnehmen wollte. Dann hörte ich die Stimme wieder und hatte definitiv das Gefühl, dass es Kazu war. Ich änderte schnell den Kurs und fuhr zu seinem Haus. Die Frauen waren sehr überrascht, mich zu sehen, da ich an diesem Tag nicht kommen sollte. „Wie geht es Kazu?“ Ich fragte. „Oh, gut“, antwortete seine Frau, „er hatte Tee zum Frühstück.“

Ich ging zu Kazus Bett, wo er mit geschlossenen Augen lag. Er schien so müde zu sein, und er sah mich nicht an, sondern drückte sanft meine Hand, als ich sie in seine gleiten ließ. Ich lege meine Finger sanft auf sein Handgelenk. Sein Puls war schwach und schnell. Leise sagte ich: „Kazu, ich habe dich rufen hören. Ich bin jetzt hier. Wenn du gehen willst, ist es in Ordnung; ich werde den Frauen helfen. Es ist in Ordnung, wenn du gehen willst.“ Während ich sprach, wurde sein Puls unregelmäßiger und hörte dann auf. Ich war völlig geschockt und benommen. Er war gegangen!

Einige Momente lang dachte ich darüber nach, welche Rolle ich bei seinem Tod gespielt haben könnte, indem ich ihn zum Gehen ermutigte. Dann kamen die Schwestern hinter mich und fragten, wie es ihm ginge. Da ich die Tiefe dessen, was geschehen war, nicht erfassen konnte, zögerte ich, Zeit zu gewinnen und nach einer Möglichkeit zu suchen, sie vorzubereiten. Ich sagte: „Er wird schwächer. Ich glaube nicht, dass es ihm gut geht.“ Die beiden Schwestern begannen zu weinen, und dann kamen die anderen Familienmitglieder ins Zimmer und standen einander umklammert in der Nähe der Tür. Seine Frau jammerte: „Bitte stirb nicht, Kazu. Oh, bitte verlass uns nicht!“ Nach ungefähr fünf langen Minuten sagte ich laut: „Geh in Frieden, Kazu; die Frauen hier lieben dich alle so sehr, dass du in Frieden gehen kannst. Höre, wie ruhig es im Raum wird.“ Das Weinen ließ nach und die Frauen versammelten sich mit einer edlen Würde, die zu ihrem geliebten Kazu passte. Während jeder von uns schweigend die erschreckende Realität des Todes verarbeitete, ritualisierten wir Kazus Tod, indem wir seinen Körper mit parfümiertem Wasser badeten und ihm einige seiner Lieblingskleidung anzogen.

Jenseits der Realität des gewöhnlichen Denkens über den Tod

Erfahrungen wie diese mit Kazu erinnern mich daran, dass jenseits der sogenannten Realität des gewöhnlichen Denkens und der alltäglichen Gewohnheit ein transzendenter Bereich innerer Erfahrung existiert und auch erkannt werden kann. Solche unerklärlichen Vorkommnisse zum Zeitpunkt des Todes eines Menschen haben mich gelehrt, einen offenen Geist und eine akzeptablere Haltung zu bewahren. Ungewöhnliche und mysteriöse Ereignisse zu ignorieren, abzuwerten oder zu pathologisieren, verschließt die Tür zu einem tieferen Verständnis. Offen für sie – und alle inneren Berufungen – zu bleiben, ermöglicht die Entfaltung des Heilungsprozesses.

In meiner Krankenpflegepraxis habe ich persönlich Hunderte von Ereignissen im Zusammenhang mit dem Tod beobachtet oder davon gehört, die mit konventionellem Denken nicht erklärt werden können – flüchtige Einsichten, kurze Momente klaren Verstehens, die so kraftvoll sind, dass sie den Standpunkt des Zeugen tiefgreifend verändern. Ich hatte ein solches Erlebnis, als meine beste Freundin Catherine starb.

Während unseres Studiums hatte Catherine einen Autounfall, der sie bis zu ihrem Tod, zehn Jahre später, querschnittsgelähmt zurückließ. Während ihres langen und oft gequälten Lebens nach dem Unfall durchlief Catherine viele Male die fünf Phasen des Sterbens, die ursprünglich von Kübler-Ross identifiziert wurden: Verleugnung, Wut, Feilschen, Depression und Akzeptanz. Glücklicherweise war Catherines Familie in der Lage, ihr die nötige körperliche Hilfe zu bieten, die sie brauchte: Ihre Eltern bauten ihr Haus um eine riesige Suite und ein behindertengerechtes Badezimmer aus und stellten Vollzeitbetreuer ein.

Catherine lebte dort mehrere Jahre lang, während sie mit der Bedeutung ihrer neu auferlegten Einschränkungen kämpfte. Auf ihren Wunsch hin wohnte ich auch dort und pendelte zur Krankenpflegeschule in San Francisco. Fünf Jahre später, nachdem mein Mann und ich geheiratet und unsere beiden Kinder bekommen hatten, bauten wir einen Atelieranbau zu unserem Haus in Aptos, damit Catherine bei uns wohnen konnte, und wenn ihre körperliche Verfassung noch gut war, kam sie oft.

Ich hatte Angst vor dem Tod

Ein paar Jahre nach ihrem letzten Besuch rief mich Catherines Bruder eines Tages an und sagte, dass Catherine „wegdriftete“. Ich war erschrocken und sagte: „Was meinst du mit ‚wegdriften‘?“ Er erzählte mir, dass der Krebs, den sie in ihrer Blase entwickelt hatte, durch eine Chemotherapie nicht länger eingedämmt oder kontrolliert werden könne und dass sie nun in die Bewusstlosigkeit abrutsche. Er sagte auch, dass sie mehrmals nach mir gefragt hatte und dass ich sofort zu ihr kommen sollte. Es fiel mir schwer, zuzustimmen, an diesem Abend zu ihr zu gehen. Es war eine lange Fahrt, aber ich hatte wirklich Angst vor Catherines Tod. Ich wusste nicht, was ich ihr sagen würde, und ich wollte sie nicht sterben sehen. Was wäre, wenn sie genau dann starb, als ich dort war? Was würde ich tun?

Als Krankenschwester sollte ich wissen, was ich mit dem Tod zu tun habe, aber zu diesem Zeitpunkt wusste ich es nicht. Ich konnte in dieser Nacht nicht schlafen und rief am nächsten Morgen früh bei Catherine zu Hause an. Ihr Bruder ging ans Telefon und erzählte mir, dass die Leichenhalle ihre Leiche erst vor einer Stunde weggebracht hatte. "Sie starb?" Ich keuchte. "Ich werde da sein."

Als ich über die Golden Gate Bridge zur Leichenhalle fuhr, erinnerte ich mich an die wundervolle Wohnung auf dem Telegraph Hill, die wir einst mit zwei anderen Freunden geteilt hatten. Wir hatten alle zusammen die Vorbereitungsschule besucht und waren dann Schwestern an der UC Berkeley geworden. Unser soziales Leben konzentrierte sich auf Partys, Kleidung und Ehe. Wir haben nie ernsthaft darüber nachgedacht, dass der Tod jemals Teil unseres Lebens sein würde. Jetzt, nur zehn Jahre später, war Catherine tot. Ich fragte mich, warum ich nicht schon am Abend zuvor zu ihr geeilt war, als sie noch am Leben war, anstatt jetzt zu ihr zu eilen, wo sie schon weg war.

Bald wartete ich nervös in einem besonderen Raum der Leichenhalle – Catherines Mutter hatte mir die Erlaubnis gegeben, die Leiche zu besichtigen. Ich hörte das Klirren von Metall, dann öffnete sich die Tür und der Bestatter rollte die Trage herein, auf der Catherines drapierter Körper lag. Nachdem er gegangen war, hob ich vorsichtig das Laken hoch, das ihr regungsloses Gesicht bedeckte. Ihre Augen waren halb geschlossen. Sie sahen bewölkt und trocken aus. Ihr letzter Atemzug schien zu verweilen, fast hörbar in ihrem Mundwinkel zu hängen. Ich kämpfte darum, nicht zu weinen, und mein Hals schnürte sich vor Schmerzen zu. Als ich mich vorbeugte und sie ansah, sah ich, wie Tränen aus meinen Augen auf den blauweißen Granit ihrer Wange trafen und sanft wie Regentropfen eine Statue hinunter auf das Laken darunter rollten. Ich stand wie gebannt da.

Mit allem verbunden und in Beziehung gesetzt

Das Zusammensein mit Catherine nach ihrem Tod versetzte mich in einen Raum, der über die Grenzen meines eigenen konventionellen Denkens hinausging. Mir wurde klar, dass der Schmerz, der meine Brust erfasste, als ich ihre Leiche betrachtete, der dunkle Schatten meines eigenen Verlustgefühls war. Sie hingegen war endlich frei von physischen Grenzen und der Lähmung, die sie so lange in einer Position gefangen gehalten hatte.

Ich spürte ihre Anwesenheit im Raum. Ich spürte, dass sie da war, aber nicht länger ein Teil der stillen Leiche, die einst Catherine war. Ich küsste ihre eiskalten Lippen und dankte ihr dafür, dass sie mir so viel über Freundschaft, Liebe und die Ungewissheit des Lebens und seine ständigen Veränderungen beigebracht hatte. Obwohl ich es zutiefst bedauerte, in Catherines letzten Momenten nicht physisch anwesend gewesen zu sein, fühlte ich mich, als ich dort stand und ihren Körper nach dem Tod beobachtete, mit einer erstaunlich klaren Sicht auf die Weite der Vergänglichkeit beschenkt. Ich fühlte mich mit allem völlig verbunden und verbunden. Vergangenheit, Zukunft, Tod und Leben waren alle gleichzeitig präsent.

Obwohl wir uns zutiefst nach Beständigkeit sehnen, lehrt uns der Tod mit verblüffender Klarheit, dass sie nirgends zu finden ist. Wenn geliebte Menschen sterben, zwingt das Verschwinden ihrer physischen Präsenz aus der Welt dazu, mit der Unvermeidlichkeit von Sterblichkeit und Veränderung zu rechnen. Immer wieder tauchen Erinnerungen an das auf, was einmal war, aber nicht mehr ist – der Pyjama des Verstorbenen, der hinter dem Wäschekorb liegt, oder ein Hut, der achtlos in den hinteren Teil des Schranks geschoben wurde, oder eine Notiz, die auf ein zerknittertes Stück Papier gekritzelt wurde. Doch der Verstorbene ist nicht mehr materiell auf der Welt, nicht mehr physisch im Strom der Ereignisse präsent.

Es ist sowohl schmerzhaft, den Tod anzuerkennen, als auch schwer zu akzeptieren

Der Tod ist sowohl schmerzhaft als auch schwer zu akzeptieren, aber er ist auch die natürliche und normale Folge des Lebens. Der Tod ist das universelle gemeinsame Schicksal von allem, was lebt, und der mächtigste Lehrer für die Ungewissheit des Lebens und die Allgegenwart der Vergänglichkeit.

Wenn wir uns diesen Wahrheiten mutig öffnen können, können wir schließlich ein dauerhaftes Gefühl des Friedens entwickeln – und, was am wichtigsten ist, wir können anderen wirklich helfen.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Shambhala Publications Inc. ©2002, 2003.
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Dieser Artikel ist ein Auszug aus:

Über den Autor

MARGARET COBERLY, PH.D., RN, ist seit mehr als dreißig Jahren als Krankenschwester tätig und arbeitet in innerstädtischen Traumazentren und in Hospizeinrichtungen. Sie hat einen Doktortitel in Psychologie und lehrt an der University of Hawaii. Dr. Coberly ist außerdem Krankenpflegerausbilder und arbeitet als Direktor für Forschung und Entwicklung im Hospice Hawaii in Honolulu. Sie ist die Autorin von „Heilige Passage".