Achtsamkeit ist ein großes Geschäft, das mehr wert ist als US $ 1.0 Milliarden in den USA allein und verbunden - etwas paradoxerweise - mit einer wachsenden Palette von Must-have-Produkten. Dazu gehören herunterladbare Apps (1300 unter die letzte Zählung), Bücher zum Lesen oder Einfärben und Online-Kurse. Achtsamkeitspraktiken und -training sind heute Teil einer globalen Wellness-Branche, die es wert ist Billionen von Dollar.

Achtsamkeit hat ihren Ursprung in buddhistischen Meditationslehren und fördert die stille Beobachtung von gewohnten Denkmustern und Emotionen. Das Ziel ist es, zu unterbrechen, was eine ungesunde Tendenz sein kann, sich über diese vergänglichen Inhalte des Geistes zu identifizieren und sie zu stressen. Auf diese Weise können diejenigen, die Achtsamkeit üben, dazu kommen, in dem zu verweilen, was ist oft beschrieben als ein "geräumigeres" und befreiendes Bewusstsein. Sie sind befreit von scheinbar automatischen Tendenzen (wie Angst vor Status, Aussehen, Zukunftsaussichten, Produktivität), die von Werbetreibenden und anderen Institutionen ausgenutzt werden, um unser Verhalten zu gestalten. In seinen ursprünglichen buddhistischen Einstellungen ist Achtsamkeit untrennbar mit dem ethischen Leben verbunden.

Der schnelle Aufstieg und das Mainstreaming dessen, was einst als Konservierung einer 1960-Gegenkultur angesehen wurde, verbunden mit einer Ablehnung materialistischer Werte, mag überraschend erscheinen. Aber es ist kein Zufall, dass diese Praktiken der Meditation und Achtsamkeit so weit verbreitet sind. Der Neoliberalismus und der damit verbundene Aufstieg der "Aufmerksamkeitsökonomie" sind Zeichen unserer Konsum- und Unternehmenszeit. Unternehmen und dominierende Institutionen gedeihen, indem sie unsere Zeit und Aufmerksamkeit, die beide in immer kürzerer Zeit zu sein scheinen, erfassen und lenken.

Die Aufmerksamkeit Wirtschaft

Der gefeierte französische Aktivist Philosoph und Psychotherapeut Félix Guattari beobachtet Vor einiger Zeit hatte der zeitgenössische Kapitalismus begonnen zu bestimmen, wer wir zu sein glauben. Die Macht der Unternehmensmedien, Werbung, Videospiele, Hollywood und der Aufstieg der sozialen Medien bedingen, wie wir über uns selbst denken und denken. Und umgekehrt nehmen unsere Visionen von uns an der Produktion aller anderen Waren teil.

Während wir uns mit unseren Leben als Konsumenten identifizieren, wurde unser Leben auf eine unendliche Reihe von Entscheidungen und Transaktionen reduziert. Gleichzeitig verkümmern und schwinden unsere Beziehungen zu einer einst blühenden Biodiversität - sowohl natürlichen als auch kulturellen - hinter einer Reihe von Bildschirmen, die nur als Fernsehspektakel konserviert werden, um unser verdorbenes kollektives Gefühl des Unbehagens zu salonieren.

Es steht also viel auf dem Spiel für Unternehmen, die darum kämpfen, unsere Aufmerksamkeit zu kommerzialisieren und zu kolonisieren. Wir sind nicht mehr nur Verbraucher, die durch geschicktes Marketing zufällig erfasst werden. Wir sind zu Themen und Produkten geworden, die im Zusammenspiel von Algorithmen, Technologie und neuartigen Unternehmenswerkzeugen entstehen, die unsere Beziehungen, Geschmäcker, Stimmungen und intimen Präferenzen abbauen. Diese werden dann in einer perfekten Schleife auf Plattformen von Facebook, Apple, Netflix und einer Reihe von anderen zurück in das System eingespeist, die jetzt unsere Aufmerksamkeit in eine handelbare Ware verwandeln.

Aber während sich unsere Einschließung in dieser "Aufmerksamkeitsökonomie" beschleunigt, ist unsere Anfälligkeit für Abhängigkeit, Einsamkeit, Depression und Entfremdung fest verwurzelt. Je mehr wir uns in eine entzauberte Welt ohne Komplexität, Sorgfalt und Bedeutung hineinkaufen, desto mehr scheinen sich die Natur und andere Menschen hinter einer Reihe von Bildschirmen zurückzuziehen.

McMindfulness

Inzwischen hat Achtsamkeit, eine Praxis mit ihren Wurzeln im Buddhismus, an Popularität gewonnen. Das mag seltsam erscheinen. Aber die beliebte, weltliche Vielfalt der "Achtsamkeit" - oder "McMindfulness", Wie es genannt wurde, scheint eine maßgeschneiderte, therapeutische Antwort auf viele der Merkmale des heutigen Neoliberalismus und der Anforderungen der Aufmerksamkeitsökonomie zu bieten.

Achtsamkeitsbasierte Praktiken verschmelzen mit der neoliberalen Logik der "Selbstfürsorge". Sie scheinen mit dem Imperativ übereinzustimmen, dass wir zunehmend Verantwortung für unsere individuellen Schicksale übernehmen, wenn sie sich von der Gemeinschaft absetzen. Diese Logik hat sich in unseren öffentlichen und privaten Institutionen durchgesetzt, wo "Selbstregulierung" im Streben nach Resilienz das neue Schlagwort ist. Anpassen - oder untergehen.

Und so wird Achtsamkeit als eine Atempause vor Hyper-Konsumismus oder als Unterstützung für unseren Kampf gegen den Druck zur Steigerung der Produktivität am Arbeitsplatz verkauft. Es wird zum Beispiel verwendet als eine Form der Selbstdisziplin im Dienste einer gesteigerten Produktivität in Unternehmen und Institutionen. Gleichermaßen wird die Praxis von Institutionen eingesetzt, um helfen, die Folgen zu mildern in Momenten der Verzweiflung, wenn die Mitarbeiter bereit sind, sich an die Nachrichten über ihre bevorstehende Entlassung zu gewöhnen.

Zurück zum Buddhismus?

So genannte säkulare therapeutische Achtsamkeitspraktiken können dann im selben Register operieren wie der Neoliberalismus und die "Aufmerksamkeitsökonomie". Deshalb der Philosoph Slavoj Žižek einmal beschrieben Buddhismus als perfekte Ergänzung für eine Konsumgesellschaft. Žižek war nur halb rechts. Das eigentliche Problem ist die selektive Aneignung buddhistischer Praktiken, die ihrer ethischen und philosophischen Einsicht beraubt sind. Folglich werden Achtsamkeitspraktiken zu oft ohne angemessene Anerkennung der Machtstrukturen, die selbst eine wichtige Quelle unserer Not sind, dargestellt und gelehrt.

Die buddhistische Wissenschaft unterscheidet zwischen "richtiger Achtsamkeit" und "falscher Achtsamkeit". Achtsamkeit muss mit Aufmerksamkeit auf das Wirken von Macht und Kontext geübt werden, um nützliche und befreiende Einsichten zu erzeugen. Es ist nicht reduzierbar auf ausschließlich persönliche oder individuelle Erfahrung. Vielmehr muss es als Tor zu einer Ethik der Fürsorge und Gemeinschaft praktiziert werden - den "achtsamen Allmenden". Als Pflegepsychologin, María Puig de la Bellacasa, erinnert unsAlles Wissen ist situiert: Wissen und Denken sind ohne Rücksicht auf Beziehungen nicht denkbar. Dazu gehören auch Machtverhältnisse, die sich auf unseren Körper, Geist und Ort auswirken und ihn beeinflussen können, was unsere Denkweise beeinflusst.

Von seinen ethischen und kontextuellen Wurzeln befreit, riskieren Achtsamkeitsbasierte Praktiken, die aus buddhistischen und Zen-Linien übernommen wurden, die Quellen des Leidens, aus dem der Buddha stammt, zu stützen darauf aus, sich zu befreien und andere. Aber richtig praktiziert, kann Achtsamkeit - ausgerichtet auf die Kenntnis mächtiger institutioneller Ursachen des Leidens - ein Weg zu kritischem Engagement und Widerstand sein.

Über den Autor

Peter Doran, Dozent für Recht, Queens University Belfast

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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