LAX Hotel Arbeiter Ziviler Ungehorsam 9-28-2006. Bildnachweis: flickr
Es ist nicht oft, dass ein Nachbarschaftsstreit als welthistorisches Ereignis in Erinnerung bleibt. Im Sommer von 1846 verbrachte Henry David Thoreau eine einzige Nacht im Gefängnis in Concord, Massachusetts, nachdem er sich weigerte, seine Kopfsteuer an den örtlichen Polizisten zu überweisen. Dieser kleine Akt des Trotzes wurde später in Thoreaus Essay "Über die Pflicht des zivilen Ungehorsams" (1849) verewigt. Dort erklärt er, dass er einer Regierung, die Massenungerechtigkeit - insbesondere Sklaverei und mexikanisch-amerikanischen Krieg - verewige, keine materielle Unterstützung zukommen lassen wolle.
Während der Aufsatz zu seinen Lebzeiten weitgehend ungelesen war, inspirierte Thoreaus Theorie des zivilen Ungehorsams später viele der größten politischen Denker der Welt, von Leo Tolstoi und Gandhi bis zu Martin Luther King.
Doch seine Theorie des Dissens hätte auch seine Andersdenkenden. Die politische Theoretikerin Hannah Arendt verfasste einen Essay über 'Ziviler Ungehorsam', veröffentlicht in The New Yorker Magazin im September 1970. Thoreau, argumentierte sie, sei kein ziviler Ungehorsam. In der Tat bestand sie darauf, dass seine ganze Moralphilosophie dem kollektiven Geist, der Handlungen der öffentlichen Verweigerung leiten sollte, ein Gräuel war. Wie könnte der große Koryphäe des zivilen Ungehorsams dafür verantwortlich gemacht werden, ihn so tief zu missverstehen?
Thoreaus Aufsatz bietet eine kraftvolle Kritik an der staatlichen Autorität und eine kompromisslose Verteidigung des individuellen Gewissens. Im Walden (1854), er argumentierte, dass jeder Mann seinem eigenen individuellen "Genie" folgen sollte, anstatt sozialen Konventionen, und in "Auf der Pflicht des Zivilen Ungehorsams" besteht er darauf, dass wir unseren eigenen moralischen Überzeugungen statt den Gesetzen des Landes folgen sollten.
Der Bürger, so meint er, dürfe niemals "für einen Moment oder zumindest im Mindesten sein Gewissen der Gesetzgebung überlassen". Für Thoreau gilt dieses Rezept selbst dann, wenn die Gesetze durch demokratische Wahlen und Referenden zustande kommen. In der Tat, für ihn degradiert demokratische Beteiligung nur unseren moralischen Charakter. Wenn wir abstimmen, erklärt er, stimmen wir für einen Grundsatz, den wir für richtig halten, aber gleichzeitig bekräftigen wir unsere Bereitschaft, jedes Prinzip - sei es richtig oder falsch - zu akzeptieren. Auf diese Weise erhöhen wir die öffentliche Meinung über die moralische Rechtschaffenheit. Weil er so viel Wert auf sein eigenes Gewissen und so wenig auf die Staatsgewalt und die demokratische Meinung legte, glaubte Thoreau, er sei verpflichtet, jedem Gesetz zu widersprechen, das seinen eigenen Überzeugungen widersprach. Seine Theorie des zivilen Ungehorsams beruht auf diesem Glauben.
Thoreaus Entscheidung, seine finanzielle Unterstützung für die Bundesregierung von 1846 zurückzuhalten, war ohne Zweifel eine rechtschaffene. Und die Theorie, die diese Aktion inspirierte, würde weiterhin viele gerechtere Akte des Ungehorsams inspirieren. Doch trotz dieser bemerkenswerten Erfolge argumentiert Arendt, dass Thoreaus Theorie fehlgeleitet war. Insbesondere besteht sie darauf, dass er den zivilen Ungehorsam im individuellen Gewissen falsch begründet hat.
Zunächst und ganz einfach weist sie darauf hin, dass das Gewissen zu subjektiv eine Kategorie ist, die politisches Handeln rechtfertigt. Linke, die gegen die Behandlung von Flüchtlingen durch US-Einwanderungsbeamte protestieren, sind vom Gewissen motiviert, aber auch Kim Davis - der konservative County Clerk in Kentucky, der in 2015 Heiratslizenzen für gleichgeschlechtliche Paare verweigerte. Gewissen allein kann benutzt werden, um alle Arten von politischen Überzeugungen zu rechtfertigen und bietet daher keine Garantie für moralisches Handeln.
Zweitens macht Arendt das komplexere Argument, dass das Gewissen, selbst wenn es moralisch unantastbar ist, "unpolitisch" ist; Das heißt, es ermutigt uns, uns auf unsere eigene moralische Reinheit zu konzentrieren und nicht auf die kollektiven Handlungen, die wirkliche Veränderungen bewirken könnten. Entscheidend ist, dass Arendt, wenn sie das Gewissen "unpolitisch" nennt, nicht meint, dass es nutzlos ist. Tatsächlich glaubte sie, dass die Stimme des Gewissens oft lebenswichtig war. In ihrem Buch Eichmann in Jerusalem (1963), sie argumentiert beispielsweise, dass es der Mangel an ethischer Introspektion des Nazi-Offiziers Adolf Eichmann war, der seine Teilnahme an den unvorstellbaren Übeln des Holocaust ermöglichte.
Arendt wusste aus der Erfahrung des Faschismus, dass das Gewissen die Untertanen davon abhalten könnte, tiefe Ungerechtigkeit aktiv voranzutreiben, aber sie sah das als eine Art moralisches Minimum. Die Regeln des Gewissens, argumentiert sie, "sagen nicht, was zu tun ist; Sie sagen, was nicht zu tun ist. Mit anderen Worten: Das persönliche Gewissen kann uns manchmal daran hindern, das Böse zu unterstützen, aber es erfordert nicht, dass wir positive politische Maßnahmen ergreifen, um Gerechtigkeit zu erreichen.
THoreau würde wahrscheinlich den Vorwurf akzeptieren, seine Theorie des zivilen Ungehorsams habe den Menschen nur gesagt, "was man nicht tun sollte", da er nicht der Meinung war, dass es die Verantwortung des Einzelnen sei, aktiv zu handeln zu unterstützen, die Welt. "Es ist natürlich nicht die Pflicht eines Mannes", schreibt er, "sich der Vernichtung eines jeden, selbst des größten Unrechts, zu widmen; er kann noch andere Sorgen haben, um ihn zu engagieren; aber es ist zumindest seine Pflicht, sich die Hände zu waschen ... «
Arendt würde zustimmen, dass es besser ist, sich der Ungerechtigkeit zu enthalten, als sich daran zu beteiligen, aber sie macht sich Sorgen, dass Thoreaus Philosophie uns über jedes Übel, das wir nicht persönlich mitmachen, selbstzufrieden macht. Denn der zivile Ungehorsam in Thoreau ist so sehr auf das persönliche Gewissen gerichtet und nicht, wie Arendt es ausdrückt, "in der Welt, in der das Unrecht begangen wird", riskiert es, der individuellen moralischen Reinheit Vorrang vor der Schaffung einer gerechteren Gesellschaft einzuräumen.
Der vielleicht auffallendste Unterschied zwischen Thoreau und Arendt ist, dass er, während er Ungehorsam als notwendig individuell betrachtet, sie als per Definition, kollektiv.
Martin Luther King, Jr. Montgomery verhaftet 1958. Fotoquelle: Wikimedia Commons.
Arendt argumentiert, dass ein Akt des Gesetzesbruchs als ziviler Ungehorsam öffentlich und öffentlich durchgeführt werden muss (vereinfacht ausgedrückt: Wenn Sie das Gesetz privat brechen, begehen Sie ein Verbrechen, aber wenn Sie das Gesetz bei einem Protest brechen , du machst einen Punkt). Thoreaus dramatische Weigerung, seine Kopfsteuer zu zahlen, würde dieser Definition entsprechen, aber Arendt macht noch eine weitere Unterscheidung: Jeder, der das Gesetz öffentlich bricht, aber individuell ist ein bloßer Kriegsdienstverweigerer; diejenigen, die das Gesetz öffentlich brechen und gemeinsam sind zivile Ungehorsame. Nur diese letztere Gruppe - von der sie Thoreau ausschließen würde - ist in der Lage, wirkliche Veränderungen herbeizuführen, meint sie.
Massive zivilen Ungehorsamsbewegungen erzeugen Impulse, üben Druck aus und verschieben den politischen Diskurs. Für Arendt haben sich die größten zivilen Ungehorsamsbewegungen - indische Unabhängigkeit, Bürgerrechte und die Antikriegsbewegung - von Thoreau inspirieren lassen, aber eine massive Verpflichtung zu massenhaftem öffentlichen Handeln hinzugefügt. In scharfem Gegensatz dazu glaubte Thoreau, dass "es nur wenig Tugend in der Aktion von Massen von Männern gibt".
"In der Pflicht des zivilen Ungehorsams" ist ein Aufsatz von seltener moralischer Vision. Darin bringt Thoreau kompromisslose Kritik an der Regierung seiner Zeit zum Ausdruck und erfasst gleichzeitig die starken Gefühle der moralischen Überzeugung, die oft Handlungen zivilen Ungehorsams begünstigen. Dennoch ist es Arendts Darstellung der Praxis, die letztlich viel versprechender ist.
Arendt besteht darauf, dass wir uns nicht auf unser eigenes Gewissen konzentrieren, sondern auf das begangene Unrecht und die konkreten Mittel, es wieder gut zu machen. Das bedeutet nicht, dass ziviler Ungehorsam auf etwas Mäßiges oder gar Erreichbares abzielen muss, sondern auf die Welt - die er verändern kann - und nicht auf das Selbst, das es nur reinigen kann.
Über den Autor
Katie Fitzpatrick ist Autorin, Redakteurin und Dozentin in Vancouver, Kanada. Sie hat einen Doktortitel in Englisch von der Brown University und arbeitet als geisteswissenschaftliche Redakteurin für die LA Rezension von Büchern. Während des akademischen Jahres 2018 / 2019 wird sie im koordinierten Kunstprogramm der Universität von British Columbia im ersten Jahr Lesen und Schreiben unterrichten.
Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.
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