Das Durchblättern der Nachrichten über das Feuer von Notre Dame in den sozialen Medien war wie das Anschauen eines Echtzeit-Archivs der Trauer, als die Menschen ihre Bestürzung und Trauer über den entstandenen Schaden zum Ausdruck brachten.

Warum wecken manche Kulturerbestätten in der Öffentlichkeit mehr Emotionen als andere? Es gibt keine einfache Antwort auf diese Frage. Die Trauer um Notre Dame ist jedoch nicht nur deshalb so groß, weil es sich um eine wunderschöne gotische Kathedrale handelt oder weil sie wichtiger ist als andere Orte.

Für den Anfang scheinen einige Kulturerbestätten symbolisch wichtiger zu sein als andere, weil wir mehr über sie wissen, durch Geschichte, Tourismus oder persönliche Beziehungen.

Sie sind Ziele; Durch das Reisen in der Freizeit ist der Tourismus entstanden, und Millionen von Besuchern haben sie verändert. Ihre Sichtbarkeit wurde nur durch Fotos erhöht, die in den sozialen Medien geteilt wurden. Notre Dame ist zu einer Ikone geworden, die von vielen Menschen leicht als repräsentativ für die menschliche Kultur erkannt wird und deren Bedeutung in gewisser Weise das materielle Selbst übertrifft.

Viele von uns werden Erinnerungen an den Besuch der Kathedrale und unser Verständnis ihrer Bedeutung für die Bilder von Notre Dame in Flammen mitbringen, was möglicherweise erklärt, warum wir die Zerstörung dieses Erbes so ernst nehmen. Wie Roland Barthes in seinem einflussreichen fotografischen Text erklärte Kamera LucidaWir interpretieren Bilder nach politischen, sozialen und kulturellen Normen.

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Zu wissen, dass Notre Dame zwei Weltkriege überlebt hat, die Französische Revolution und die Pariser Kommune, sowie die nationalsozialistische Besatzung und Hitlers Absicht, sie niederzureißen, können auch unsere Sichtweise und Gefühle in Bezug auf diesen Ort verändern.

Wie irgendwo in vielen Werken der Literatur und des Kinos - vor allem in Victor Hugos Der Glöckner von Notre Dame und die Disney-Verfilmung - Notre Dame gehörte bereits zum Erbe der Menschheit.

Dies kann erklären, warum manche Orte nur in Momenten der Zerstörung oder des Ikonoklasmus (der Zerstörung des Bildes aus politischen und religiösen Gründen) und nicht als Ikone wahrgenommen werden.

In 2001 beispielsweise hat das Taliban-Regime zwei der höchsten Buddha-Darstellungen im Bamiyan-Tal in Afghanistan in die Luft gesprengt. Die mangelnde Medienzirkulation in Bezug auf diese Zerstörung im Vergleich zu dem, was wir heute gesehen haben, legt nahe, dass wir die Statuen der Buddhas eher durch ihre Zerstörung kennen als durch eine gemeinsame Geschichte und Werte, die wir ihnen beigemessen haben - zumindest in der westlichen Welt.

Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass alle Kulturerbestätten, unabhängig von ihrer „Instagrammierbarkeit“, die gleiche Aufmerksamkeit verdienen.

As wir haben heute gesehenMenschen sangen und beteten vor Notre Dame, während Teile des Daches und der Turm der Kathedrale zu Tode fielen. Obwohl es schwierig ist, die emotionalen Auswirkungen des Verlusts eines Denkmals durch Feuer zu messen, ist es dennoch real.

Über den Autor

Jose Antonio Gonzalez Zarandona, Associate Research Fellow, Spezialist für Kulturerbe-Zerstörung, Deakin Universität und Cristina Garduño Freeman, wissenschaftliche Mitarbeiterin, Australisches Zentrum für Architekturgeschichte, Stadt- und Kulturerbe (ACAHUCH), University of Melbourne

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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