Francesca da Rimini von William Dyce (1837), die Dantes Francesca und Paolo darstellt. National Gallery of Scotland, CC BY-SA
Eines der schwierigen Dinge bei der Arbeit an der Philosophie der Liebe ist, dass sich menschliche Beziehungen ändern, aber unsere vorherrschenden Bilder von Liebe tendenziell gleich bleiben.
Die Stabilität dieser Bilder versichert uns, dass Liebe etwas Tiefes ist, aber wir können auch von ihnen gefangen sein. Das Bild des Seelenverwandten gibt es schon lange, aber unsere Welt hat sich stark verändert und damit auch unsere Erwartungen aneinander.
Die Terminologie stammt mindestens aus dem Jahr 1822, als sie vom Dichter Samuel Taylor Coleridge verwendet wurde. „Um nicht unglücklich zu sein“ schrieb er, „Du musst einen Seelenverwandten haben.“ Die Bilder, die Coleridge einzufangen versuchte, sind jedoch viel älter. Es stammt aus dem Symposium – Platons Dialog um 385 v. Chr. geschrieben.
Was sagt uns die Schrift auf dem Seelenverwandten?
Nicht alles, was über den Seelenverwandten geschrieben wird, ist positiv – einige warnen vor Seelenverwandten, die uns eher nach unten ziehen, als uns aufzurichten.
Als warnende Geschichte, in den Eingeweiden von Dantes Inferno (1320), Liebhaber Paulo und Francesca werden für immer von den Winden ihrer eigenen Leidenschaft umhergeweht. Sie gehören zusammen, aber der Preis für ihre unangebrachte Liebe ist ewiges Leid.
Dante sagt uns, dass die Seelenverwandten, die wir uns wünschen, möglicherweise nicht gut für uns sind, besonders wenn Sex im Weg steht und die Seele vom Körper abgelenkt wird.
Dantes Sehnsucht, mit seiner eigenen Seelenverwandten Beatrice zusammen zu sein, wird anders dargestellt. Es ist spirituell getrieben – er geht buchstäblich durch die Hölle, um sie zu sehen – aber das Treffen selbst ist eine Art Urteil. Es gibt keine warme Umarmung.
Seelenverwandte Bilder dieser Art bieten eine Warnung, dass wir repariert werden müssen, und eine Zusicherung, dass es jemanden gibt, der uns reparieren kann. Wir müssen nur weitersuchen.
Liebe in Platons Symposium
Dies ist eine Idee, die bereits Plato in Betracht gezogen und verworfen hat. Das Symposium beschreibt eine Diskussion über die Liebe, die durch den Schluckauf des Dramatikers Aristophanes unterbrochen wird.
Aristophanes behauptet das Die Götter waren einst neidisch auf unsere vier Arme und vier Beine, also teilten sie uns in der Mitte mit einer kleinen Anpassung nach vorne. Das hat uns etwas gebremst. Wann immer wir jetzt unsere andere Hälfte treffen, eilen wir auf sie zu und versuchen, wieder ganz zu werden.
Ein schönes Bild voller Liebesberauschung und dringender körperlicher Sehnsüchte. Aber es belastet die andere Person schwer. Zum Beispiel würde es dazu führen, dass ich von meiner Frau Suzanne erwarte, dass sie mich gesund macht, und sie würde dasselbe von mir erwarten. Ich bin mir nicht sicher, ob einer von uns für eine so anspruchsvolle Rolle geschaffen wäre.
Lieben und geliebt werden verändert uns, aber es hält uns nicht davon ab, Mensch zu sein, mit allem, was dazugehört. Es gibt einen Sinn, in dem keiner von uns jemals wirklich fixiert ist.
Was macht jemanden zu einem Seelenverwandten?
Das Problem liegt vielleicht nicht in der Idee des Seelenverwandten, sondern darin, zu viel von anderen zu verlangen.
Während wir in einer Welt leben, in der Hypotheken oft länger halten als Ehen, wird der Wunsch, ein Leben mit jemandem zu teilen, nicht so schnell verschwinden. Das Bedürfnis zu glauben, dass Beziehungen von Dauer sein könnten, sitzt tief. Und manchmal tun sie es.
Das Problem mit einigen der klassischen Seelenverwandten-Bilder ist nicht die Idee, ein Leben zu teilen, sondern die Idee, dass dies unsere unvollständige Natur überwindet, anstatt sie zu verändern.
Was die andere Person zu einem Seelenverwandten macht, ist, dass sie uns als die unvollständigen und verkorksten Wesen liebt, die wir sind. Sollten wir noch mehr durcheinander kommen als der durchschnittliche Mensch, gibt es auch gute Gründe dafür Liebe sollte enden.
Das ist eine schwer zu verkaufende Idee, besonders im Schatten von Plato, Dante und anderen, die unsere aufgebaut haben westliche Bilder der Liebe als etwas, das uns zu einer Güte hinzieht, die niemals enden wird.
Was diese Bilder verdecken, ist die Endlichkeit der Liebe, wie gemeinsame Leben von einem Bewusstsein dafür geprägt werden Liebe endet, wenn wir enden.
Die Schönheit der endlichen Liebe
Außerhalb der westlichen Philosophie ist die Schönheit der Liebe mit ihrer Vergänglichkeit verbunden. Liebe ist beispielsweise ein zentrales Konzept in Werken des 20. Jahrhunderts Kyoto-Schule der Philosophie.
Die Texte ihres Gründers, Nishida Kitaro, werden von einem tiefen Gefühl der Liebe und einem irreparablen Verlust heimgesucht. Kitaro behauptete, dass die Liebe uns nicht nur mit anderen Menschen verbindet, sondern auch mit anderen Kreaturen, Felsen und Bäumen. Vergängliche Wesen und Dinge, die nicht ewig dauern. Der Schmerz am Ende der Liebe kann auch eine Art Weisheit bringen.
Dies zu sagen, mag enttäuschend erscheinen, besonders wenn wir uns nur darauf konzentrieren, andere zu lieben, und den Standpunkt derer vergessen, die wir lieben. Ich möchte, dass meine Liebe zu Suzanne weitergeht und nicht endet. Ich möchte, dass es so weitergeht, für immer. Aber ich kann mich des Gefühls nicht erwehren, dass eine Ewigkeit mit mir nicht besonders gut für Suzanne wäre.
Tatsächlich wäre eine Ewigkeit für jeden von uns ein wenig zu viel. Dies ist jedoch nicht enttäuschend. Wir haben ein Leben zu leben, und wir entscheiden uns dafür, es miteinander zu verbringen, egal wie lange es dauert.
Wenn wir auf eine endlose und weniger zerbrechliche Weise lieben würden, würden wir wirklich wie Paulo und Francesca enden – für immer verbunden, aber überhaupt nicht glücklich über unsere missliche Lage.
Über den Autor
Toni Milligan, Senior Researcher in der Philosophie der Ethik, Cosmological Visionaries Project, King 's College London
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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