Der beste Weg, Gandhis Philosophie der Gewaltfreiheit zu verstehen, besteht darin, zunächst das Ausmaß der Gewalt zu verstehen, die wir jeden Tag unseres Lebens bewusst oder unbewusst ausüben. Mein Großvater, Mohandas Karamchand Gandhi, machte mich auf die Gewalt in der Gesellschaft aufmerksam, einschließlich der Gewalt in mir, indem er mich aufforderte, an einem Stammbaum der Gewalt zu arbeiten, wobei ich dieselben Prinzipien wie ein Stammbaum verwendete.
"Gewalt hat zwei Kinder," sagte er, "die physischen und passiven Formen. Nun, jeden Tag, bevor Sie zu Bett gehen möchte ich Sie zu den einzelnen Kapiteln alles, was Sie während des Tages und ihre Beziehung zu Gewalt erlebt zu schreiben."
Ich musste ehrlich schreibe meine eigenen Gewalttaten während des Tages. Dies bedeutete, dass ich jede Nacht um meine Handlungen zu analysieren hatte. Wenn ich sie gefunden, gewalttätig zu sein, dann wird der Akt musste als solche identifiziert werden. Es war ein ausgezeichneter Weg, der Selbstreflexion und der Erkenntnis der eigenen Gewalt.
Unsere eigene Gewalt leugnen
Gewöhnlich leugnen wir unsere eigene Gewalttätigkeit, weil wir unwissend darüber sind, oder weil wir sind so konditioniert, bei Gewalt nur in ihren physischen Manifestationen betrachten - Kriegen, Kämpfen, Töten, Schlagen, Vergewaltigungen - wo wir körperliche Gewalt anzuwenden. Wir wissen nicht, jedoch betrachten Unterdrückung in all seinen Formen - von Beschimpfungen, Hänseleien, Beleidigungen, respektloses Verhalten - als passive Formen von Gewalt.
Das Verhältnis zwischen passiver und physischer Gewaltanwendung ist dasselbe wie das zwischen Öl und Feuer. Handlungen passiver Gewalt rufen Zorn im Opfer, und da das Opfer noch nicht gelernt, wie man Ärger positiv nutzen, das Opfer Missbräuche Wut und physische Gewalt zu erzeugen. So ist es passive Gewalt, dass Kraftstoffe der Brand von körperlicher Gewalt, die, wenn wir das Feuer physischer Gewalt wollen wir abgeschnitten haben die Kraftstoffzufuhr bedeutet.
Das Streben nach Wahrheit
Die größte Herausforderung bei der Förderung von Gewaltlosigkeit ist die englische Sprache und ihre Grenzen. Der nächste ist unsere Wahrnehmung, die seit Jahrhunderten verwurzelt ist, ist, dass Gewalt nur so können wir unsere Probleme lösen können.
Als mein Großvater seine Philosophie der Gewaltlosigkeit in Südafrika entwickelte und ein entsprechendes Wort zur Beschreibung wollte, konnte er kein solches finden. Er lehnte "passiven Widerstand" und "zivilen Ungehorsam" ab und sagte, es sei nichts Passives oder Ungehorsames an der Bewegung. Er bot sogar eine Belohnung für jeden an, der ein positives englisches Wort finden konnte, um zu beschreiben, was er vorhatte. Leider konnte niemand.
Gandhi entschied ein Sanskrit-Wort könnte besser geeignet sein, als er plante, um zurück nach Indien und führen den indischen Freiheitskampf. Er fand, dass Satyagraha, eine Kombination aus zwei Sanskrit-Worten beschrieb seine Philosophie am besten: ". Die Ausübung der" Satya, was "Wahrheit" und Agraha, So bedeutet satyagraha das Streben nach Wahrheit, das Gegenteil des westlichen Konzepts der im Besitz der Wahrheit.
Gewaltlosigkeit kann daher als ehrliches und fleißiges Streben nach Wahrheit beschrieben werden. Es könnte auch die Suche nach dem Sinn des Lebens oder dem Sinn des Lebens bedeuten, Fragen, die die Menschheit seit Jahrhunderten quälen. Die Tatsache, dass wir keine befriedigenden Antworten auf diese Fragen finden konnten, bedeutet nicht, dass es keine Antwort gibt. Es bedeutet nur, dass wir nicht ehrlich gesucht haben. Die Suche muss sowohl extern als auch intern sein.
Wir versuchen, diese entscheidende Suche zu ignorieren, weil die Opfer, die es fordert, revolutionär sind. Es bedeutet, sich von Gier, Egoismus, Besessenheit und Dominanz hin zu Liebe, Mitgefühl, Verständnis und Respekt zu bewegen. Um unserem Glauben und unserer Religion treu zu sein, reicht es nicht aus, zehnmal am Tag zu beten. Vielmehr müssen wir die Schriften zur Grundlage unserer Existenz machen.
Aufgrund unserer materialistischen, habgierigen Lebensweise sind wir sehr besitzergreifend geworden. Wir sind bestrebt, nicht nur materielle Güter besitzen, aber auch innere Überzeugungen - auch Frieden, wenn wir sie finden. Wie oft haben wir gehört, wie Leute sagen: "Ich bin im Frieden mit mir selbst," oder Gurus sagen zu ihren Verehrern, "Finde deinen Frieden und bewahre ihn." Kann denn irgendjemand Frieden oder geistige Erleuchtung und halten Sie es für sich selbst?
Die Bedeutung des Friedens
Der Großvater erzählte uns gern die Geschichte eines alten indischen Königs, der davon besessen war, den Sinn des Friedens zu finden. Was ist Frieden? Wie können wir es bekommen? Und was sollen wir damit machen, wenn wir es finden? Dies waren einige der Fragen, die ihn störten.
Intellektuellen in seinem ganzen Königreich wurde eine schöne Belohnung angeboten, um die Fragen des Königs zu beantworten. Viele haben es versucht, aber es gelang keinem. Schließlich schlug jemand vor, dass der König einen Weisen konsultieren sollte, der außerhalb der Grenzen seines Königreichs lebte.
"Er ist ein alter Mann und sehr weise", der König wurde mir gesagt. "Wenn jemand Ihre Fragen beantworten kann er nur kann."
Der König ging zu dem Weisen und stellte die ewige Frage. Ohne ein Wort zu den Weisen ging in seine Küche und holte ein Weizenkorn zum König.
"In dieser finden Sie die Antwort auf Ihre Frage finden," sagte der Weise, als er das Weizenkorn nicht platziert in des Königs ausgestreckte Handfläche.
Verwirrt aber nicht willens, seine Unwissenheit einzugestehen, ergriff der König das Weizenkorn und kehrte in seinen Palast. Er schloss das kostbare Korn in ein winziges goldenes Kästchen ein und stellte die Kiste in seinem Safe. Jeden Morgen nach dem Aufwachen, würde der König die Box zu öffnen und schauen Sie sich das Korn nach einer Antwort, aber er konnte nichts finden.
Wochen später ein anderer weiser Mann, der Durchreise sind, gestoppt, um den König, der eifrig dazu einlud, das Dilemma zu lösen.
Der König erklärte, wie er die ewige Frage gestellt, sondern bekam ein Weizenkorn. "Ich habe nach einer Antwort gesucht, jeden Morgen, aber ich finde nichts."
"Es ist ganz einfach, Euer Ehren", sagte der Weise. "So wie dieses Korn stellt Nahrung für den Körper, stellt Frieden Nahrung für die Seele. Nun, wenn Sie halten das Korn in einem Kästchen verschlossen wird es schließlich ohne genährt oder sich vermehrt zugrunde gehen. Allerdings, wenn es erlaubt ist die Interaktion mit die Elemente - Licht, Wasser, Luft, Boden -.. es gedeihen und sich vermehren, und bald würden Sie ein ganzes Feld von Weizen, nicht nur Sie nähren aber so viele andere haben Das ist die Bedeutung des Friedens Es muss nähren Seele und die Seelen der anderen, und es muss durch die Interaktion mit den Elementen vermehren. "
Die Essenz von Gandhis Philosophie der Gewaltlosigkeit
Dies ist die Essenz von Gandhis Philosophie der Gewaltlosigkeit, oder das Streben nach Wahrheit. In der lebenslangen Suche nach der Wahrheit müssen wir immer von Liebe, Mitgefühl, Verständnis und Respekt geführt werden. Wir müssen zulassen, was wir haben zu einer positiven Wechselwirkung mit den Elementen und dazu beitragen, eine Gesellschaft des Friedens und der Harmonie. Je mehr Besitz wir haben, desto mehr müssen wir sie von denen, die sie begehren zu sichern. Dies erzeugt Gefühle von Eifersucht und führt zu den Bedürftigen zu nehmen mit Gewalt, was sie können nicht durch die Liebe und das Mitgefühl der Reichen greifen.
Die Wahl, vor die Menschheit, an Gandhis Worte zu zitieren, ist ganz einfach: Wir müssen die Veränderung wollen wir sehen sein. Wenn wir nicht individuell ändern, niemand wird kollektiv zu ändern. Seit Generationen haben wir uns für die andere Person zu ändern Sie zunächst gewartet. Ein Sinneswandel kann nicht gesetzlich erlassen werden, sie muss kommen aus Überzeugung.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
New World Library. © 2000.
www.newworldlibrary.com
Artikel Quelle
Architects of Peace: Visions of Hope in Wort und Bild
von Michael Callopy.
75 der weltgrößten Friedensstifter - spirituelle Führer, Politiker, Wissenschaftler, Künstler und Aktivisten - zeugen von der Vielfalt der Menschheit und ihrem Potenzial. Mit 16-Friedensnobelpreisträgern und Visionären wie Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mutter Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Erzbischof Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford und weiteren, den Buchprofilen Figuren arbeiten oft am Kern bitterer Konflikte. 100-Schwarzweißfotos sind enthalten. "Architects of Peace ehrt eine breite, vielseitige Mischung von Menschen, deren Bemühungen unseren Planeten bereichert haben." - San Francisco Chronik
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Ein weiteres Buch mit der Fotografie von Michael Callopy:
Werke der Liebe sind Werke des Friedens: Mutter Teresa von Kalkutta und die Missionare der Nächstenliebe.
Über den Autor
Arun Gandhi ist der fünfte Enkel des verstorbenen geistlichen Führer Indiens Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. In 1946, als er 16 war, kurz vor Indien die Unabhängigkeit von Großbritannien erlangt, nahm Arun Eltern ihn mit seinem Großvater für 18 Monate zu leben. Arun und seine Frau, Sunanda, kam in die Vereinigten Staaten in 1987 und in 1991 gründete das MK Gandhi Institut für Gewaltfreiheit in Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.
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