Es ist wichtig, dass wir zu Wu-Wei's natürlichem Fluss des Tao zurückkehren

Unsere größte Beziehung wird Wirklichkeit, wenn wir wu-wei leben (die Kunst, die Kontrolle loszulassen). Diese größte der größten Beziehungen besteht mit dem Tao, dem Weg der Natur, der unsere Natur ist, Atman, der Brahman ist. Wenn wir wu-wei leben, werden wir uns in Bezug auf den Weg bewusst und erfahren es. Keine Form wissenschaftlicher Studien oder Spekulationen kann diese Realität jemals berechnen, aber wir wissen, dass sie real ist, weil wir sie leben und fühlen. Es lebt sich in Harmonie mit der größten aller Beziehungen. Dieser Naturweg wird durch das Leben von Wu-Wei erlebt, da Wu-Wei die Essenz des Universums ist.

In der Welt, in der wir jetzt leben, mit ökologischer Zerstörung für materiellen Besitz und mit der Spaltung der Menschheit, ist eine Rückkehr zu unserer wu-wei-Natur unabdingbar, oder wir werden uns den schlimmen Folgen unserer unwissenden Handlungen stellen.

Die Art und Weise, wie wir uns gemeinsam und den Planeten gemeinsam verhalten, ist ein erstaunlicher Beweis dafür, dass wir zu diesem Zeitpunkt nur als Maschinen funktionieren, die die Hölle haben, alles zu zerstören, was mit unserer Gier und der Sehnsucht nach Macht in Konflikt steht. Dieser Zustand des Tiefschlafs hält uns in unserer eigenen privaten Welt, weil wir glauben, dass wir uns ständig in einer Art und Weise des Überlebens gegen alles andere befinden. Dieser Glaube bindet uns unwissentlich an das Tierreich, aber wenn wir diese Angst loslassen können, können wir endlich Mensch werden.

Die Systeme, die wir gebaut haben, halten diese Isolation aufrecht. Viele Religionen eliminieren zum Beispiel Gott aus der Welt, weil ein Gott, von dem bekannt ist, dass er sowohl innerhalb als auch außerhalb universell ist, mit vielen religiösen Lehren kollidiert, die auf einer Art politischen Sicht des Universums basieren, in der Gott steht ist ein König oder Herr, der die Kontrolle über die Menschen erleichtert. Dies ist wirklich eine hypnotische Sicht der Realität, denn alles auf dieser Welt, einschließlich der Menschen, ist Teil der Natur. Wie kann Gott von irgendetwas ausgeschlossen werden?

Wir haben nicht einmal unsere Beziehung zu den planetarischen und universellen Kräften erwähnt, die unseren Geist beeinflussen, was die Essenz der Astrologie ist. Wie könnten kosmische Kräfte eine Rolle im Bewusstsein dieses Planeten spielen, wenn diese Kräfte nicht Teil Gottes sind? Die Einschränkungen von Religion, Wissenschaft und Philosophie zerstören unseren Geist, denn alles, was mit Grenzen gebaut ist, obwohl es innerhalb dieser Grenzen funktionieren mag, hat in Wirklichkeit nichts mit der Essenz eines ewigen Gottes zu tun.


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Mit dem Tao ausrichten

Das Bewusstsein, dass Gott sowohl in uns als auch in der Natur ist, war das Herzstück des Laotse-Taoismus. Wenn Sie mit der Natur arbeiten, anstatt dagegen anzugehen, werden wir mit dem Tao in Einklang gebracht, wodurch dieser höhere Bewusstseinszustand Bedingungen schafft, unter denen auch andere das Tao durch ihre eigene Natur erkennen werden. Der englische mystische Philosoph und Schriftsteller Aldous Huxley drückt dies in seinem Buch aus Die mehrjährige Philosophie, wo er schön unsere Unwissenheit von Gott erklärt in die Welt durch eine Geschichte aus dem Chuang-tzu Text:

Die Lehre, dass Gott in der Welt ist, hat eine wichtige praktische Folgerung - die Heiligkeit der Natur und die Sündhaftigkeit und Torheit der übermenschlichen Bemühungen des Menschen, eher ihr Meister zu sein als ihr intelligenter fügsamer Mitarbeiter. Untermenschliches Leben und sogar Dinge sind mit Respekt und Verständnis zu behandeln, nicht brutal unterdrückt, um unseren menschlichen Zielen zu dienen.

Der Herrscher des Südlichen Ozeans war Shu, der Herrscher des Nordozeans war Hu und der Herrscher des Zentrums war Chaos. Shu und Hu trafen sich ständig im Land des Chaos, der sie sehr gut behandelte. Sie fragten zusammen, wie sie seine Freundlichkeit zurückzahlen könnten, und sagten: „Alle Menschen haben sieben Öffnungen, um zu sehen, zu hören, zu essen und zu atmen, während dieser Herrscher allein keine einzige hat. Versuchen wir, sie für ihn zu machen. “Dementsprechend gruben sie ihn jeden Tag in eine Öffnung. Am Ende von sieben Tagen starb Chaos.-Chuang Tzu

In dieser zart komischen Parabel ist Chaos Nature im Zustand von wu-wei- Nichtbehauptung oder Gleichgewicht. Shu und Hu sind die lebenden Bilder jener beschäftigten Personen, die dachten, sie würden die Natur verbessern, indem sie trockene Prärie in Weizenfelder verwandelten und Wüsten produzierten; die stolz die Eroberung der Luft proklamierten und dann entdeckten, dass sie die Zivilisation besiegt hatten; Er hat riesige Wälder niedergeschlagen, um das von dieser universellen Alphabetisierung geforderte Zeitungspapier zur Verfügung zu stellen, das die Welt für Intelligenz und Demokratie sicher machen sollte, und erlangte Massenerosion, Zellstoffmagazine und die Organe faschistischer, kommunistischer, kapitalistischer und nationalistischer Propaganda.

Kurz gesagt, Shu und Hu sind Anhänger der apokalyptischen Religion des unvermeidlichen Fortschritts, und ihre Überzeugung lautet, dass das Königreich des Himmels außerhalb von Ihnen und in der Zukunft liegt. Chuang Tzu dagegen, wie alle guten Taoisten, hat nicht den Wunsch, die Natur dazu zu zwingen, unüberlegten zeitlichen Zielen zu dienen, im Gegensatz zu dem in der Perennial-Philosophie formulierten Endziel der Menschen. Sein Wunsch ist es, mit der Natur zu arbeiten, um materielle und soziale Bedingungen zu schaffen, in denen Einzelpersonen Tao auf jeder Ebene von der psychologischen bis zur spirituellen Ebene realisieren können.

Verglichen mit der der Taoisten und der fernöstlichen Buddhisten war die christliche Haltung gegenüber der Natur seltsam unempfindlich und oft geradezu dominant und gewalttätig. Nach einer unglücklichen Bemerkung in Genesis haben katholische Moralisten Tiere als bloße Dinge betrachtet, die Männer zu ihren eigenen Zwecken ausnutzen können. Wie in der Landschaftsmalerei war die humanitäre Bewegung in Europa eine fast säkulare Angelegenheit. Im Fernen Osten waren beide im Wesentlichen religiös.

Radikal sein: Über Dogmen hinausgehen und mit der Natur arbeiten

Wenn wir uns über Dogmen hinaus bewegen und mit der Natur arbeiten können, werden die richtigen sozialen Bedingungen für alle sichtbar, um Tao zu realisieren. Ironischerweise kann die soziale Moral, nach der sich Konfuzius sehnte, nur erreicht werden, wenn man nicht versucht, sie zu erreichen. Soziale Moral hängt vom Vertrauen und der aufrichtigen spirituellen Arbeit ab, die der Einzelne im Inneren durchmacht. Kein Dogma kann das Individuum oder die Menschheit befreien, weil alle auf Methoden aufgebaut sind, um Tao zu induzieren, die Kraftmethoden sind.

Wenn wir also radikal genug sein können, um wu-wei zu leben, werden sich die richtigen sozialen und kulturellen Bedingungen ergeben, die es den Menschen ermöglichen werden, das Tao zu realisieren, und dies wird unsere Welt verändern, indem wir nicht nach Veränderungen streben. Der Versuch, Veränderungen zu erzwingen, behindert den Wandel. Der eigenen Natur folgend ist der subtile Akt der Veränderung. Es ist auch der Weg, auf dem die Liebe das Persönliche überschreitet und ins Universelle übergeht.

Unsere Liebe muss unsere Grenzen überschreiten, um nicht nur unsere Nachbarn, sondern auch unsere Feinde und die Gemeinschaft von Tieren, Pflanzen und Mineralien einzubeziehen. Arbeiten mit der Natur statt dagegen ist ein Spiegelbild von wu-wei.

Das Leben in Wu-Wei wird als eine der schwierigsten und gleichzeitig erhabensten Formen der Spiritualität angesehen, die es gibt. Spirituelle Isolation ist notwendig, um zum tiefsten Teil Ihres Seins zu gelangen. Aber wenn sich Ihre Natur in dieser Selbstbeobachtung offenbart, möchten Sie natürlich mit der Welt harmonieren, die dem taoistischen Prinzip des Ying, der gegenseitigen Resonanz, entspricht.

Die Welt, wie wir sie kennen, kann alles sein, was sie sich wünscht, aber wenn Sie der Welt nicht vertrauen, bleibt die Welt so wie sie ist. Das ist das Paradox der Einheit und unserer Natur, wu-wei.

© 2018 von Jason Gregory. Alle Rechte vorbehalten.
Mit freundlicher Genehmigung von Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com

Artikel Quelle

Müheloses Leben: Wu-Wei und der spontane Zustand natürlicher Harmonie
von Jason Gregory

Müheloses Leben: Wu-Wei und der spontane Zustand natürlicher Harmonie von Jason GregoryEin Leitfaden für die Erlangung eines erleuchteten Geistes durch die Kunst des Nicht-Tuns. Aufschlussreiche Weisheit, die von berühmten Weisen, Künstlern und Sportlern verwendet wird, die "in der Zone sein" als Lebensart angepasst haben, zeigt, dass Wu-Wei in vielen Aspekten Ihres täglichen Lebens ein erneuertes Gefühl des Vertrauens hervorbringen kann Tag müheloser. Als begeisterter Wu-Wei-Praktizierender bietet er einen scharfen Einblick darüber, wie auch Sie die Schönheit eines erleuchteten, mühelosen Geistes erfahren können, während Sie den Prozess der Entfaltung des Lebens genießen.

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Über den Autor

Jason Gregor Jason Gregory ist ein Lehrer und internationaler Redner, der sich auf die Bereiche östliche und westliche Philosophie, vergleichende Religion, Metaphysik und alte Kulturen spezialisiert hat. Er ist der Autor von Die Wissenschaft und Praxis der Demut und Aufklärung jetzt. Besuchen Sie seine Website unter www.jasongregory.org

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