Einmal ging ein Bauer zum Buddha, um ihm von seinen Problemen zu erzählen. Er beschrieb seine Schwierigkeiten in der Landwirtschaft – wie Dürren oder Monsune seine Arbeit erschwerten. Er erzählte dem Buddha von seiner Frau – obwohl er sie liebte, gab es bestimmte Dinge an ihr, die er ändern wollte. Ebenso bei seinen Kindern – ja, er liebte sie, aber sie entwickelten sich nicht ganz so, wie er es sich gewünscht hatte. Als er fertig war, fragte er, wie der Buddha ihm bei seinen Problemen helfen könne.

Der Buddha sagte: „Es tut mir leid, aber ich kann dir nicht helfen.“

"Was meinst du?" schimpfte der Bauer. „Du sollst ein großartiger Lehrer sein!“

Der Buddha antwortete: „Herr, es ist so. Alle Menschen haben dreiundachtzig Probleme. Das ist eine Tatsache im Leben. Sicher, ein paar Probleme mögen hin und wieder verschwinden, aber schon bald werden andere auftauchen. So werden wir es immer tun.“ habe dreiundachtzig Probleme.

Der Bauer antwortete empört: „Was nützt dir dann all deine Lehre?“

Der Buddha antwortete: „Meine Lehre kann bei den dreiundachtzig Problemen nicht helfen, aber vielleicht kann sie bei dem vierundachtzigsten Problem helfen.“

"Was ist das?" fragte der Bauer.

„Das vierundachtzigste Problem ist, dass wir keine Probleme haben wollen.“

Auch wenn es uns vielleicht nicht bewusst ist, sind wir alle der festen Überzeugung, dass unsere Probleme verschwinden werden, wenn wir lange und hart genug üben. Und hinter diesem verborgenen Glauben verbirgt sich ein noch tieferer Glaube: dass das Leben schmerzfrei sein sollte. Aber als konditionierte Wesen, die in einer chaotischen Welt leben, werden wir immer Schwierigkeiten haben. Wir werden immer dreiundachtzig Probleme haben.

Zu erwarten, dass unsere Probleme verschwinden, ist wirklich unser grundlegendes Problem. Wir weigern uns, unser Leben so zu sehen, wie es ist, denn wenn wir es so sehen, wie es ist, müssen wir aufgeben, wie unser Leben unserer Meinung nach sein sollte. Wir atmen selten ein, ohne zu wollen, dass das Leben anders ist, als es ist. Dieser Widerstand ist grundlegend für das menschliche Leben. Meistens wollen wir nicht aufwachen. Wir wollen an unseren Überzeugungen und sogar an unserem Leiden festhalten! Wir wollen unsere Illusionen nicht aufgeben, auch wenn sie uns unglücklich machen. Also wehren wir uns. Auch dies ist eine konditionierte Reaktion; es ist der Versuch des Egos, die Kontrolle zu behalten; Es ist die Angst, das Bekannte aufzugeben (auch wenn das Bekannte uns unglücklich macht).

Widerstand in jeder anderen Form ist immer noch Widerstand

Widerstand kommt in vielen Formen vor: nicht meditieren zu wollen, sich dafür zu entscheiden, in unsere mentale Welt abzudriften, emotionalen Schmerz zu unterdrücken oder zu vermeiden, Fehler an uns selbst und unserem Leben zu finden. Egal welche Form er annimmt, Widerstand bringt keinen Frieden. Was auch immer wir ablehnen, wir stärken es tatsächlich, weil wir es festigen und es befähigen, in unserem Leben zu bleiben.

Aber auch das Gegenteil ist der Fall. Wenn wir beginnen, die Bereitschaft zu entwickeln, mit dem Leben so zu sein, wie es ist, unabhängig davon, ob es uns gefällt, beginnt sich unsere Beziehung zu dem, was wir gemieden haben, zu verändern. Bisher hatten wir wahrscheinlich das Gefühl, dass wir keine andere Wahl hatten, als diese Dinge zu verdrängen. Aber wenn wir beobachten, wie wir uns ihnen widersetzen, können wir erkennen, dass dieses Muster unseren Schmerz einfach aufrechterhält. Wir beginnen, die Möglichkeit zu erkennen, unsere verhärtete Haltung aufzuweichen, indem wir die leichte Berührung des Bewusstseins in die Bereiche bringen, in die wir nie gehen wollten. Allein die Bereitschaft, hinzusehen, anstatt sich abzuwehren, wird unsere Haltung mildern und vielleicht sogar ein Gefühl der Weite in uns hervorrufen, in dem wir erleben können, was auch immer wir uns gewehrt haben.

Stelle dich deinen Monstern und sie werden verschwinden

Das erinnert mich an eine Geschichte Pema Chodron erzählt von einer Freundin aus Kindertagen, die immer wieder Albträume hatte, in denen wilde Monster sie durch ein Haus jagten. Immer wenn sie eine Tür hinter sich schloss, öffneten die Monster sie und erschreckten sie. Pema fragte sie, wie die Monster aussahen, aber ihr wurde klar, dass sie sie nie wirklich ansah. Doch als sie das nächste Mal diesen Albtraum hatte, als sie gerade eine Tür öffnen wollte, um nicht von den Monstern erwischt zu werden, schaffte sie es irgendwie, mit dem Laufen aufzuhören, sich umzudrehen und sie anzusehen. Obwohl sie riesig waren und schreckliche Gesichtszüge hatten, griffen sie nicht an; Sie sind einfach auf und ab gesprungen. Als sie noch genauer hinsah, begannen diese dreidimensionalen farbigen Monster zu zweidimensionalen schwarz-weißen Formen zu schrumpfen. Dann erwachte sie und hatte diesen Albtraum nie wieder.

Es ist das Wegdrängen unserer „Monster“, das sie so solide macht. Wenn wir beginnen, die Stärke dieses Widerstands zu durchschauen, wird unser Leben praktikabler. Auch wenn uns unser Leben so, wie es ist, nicht gefällt, müssen wir trotzdem keinen Krieg dagegen führen. Wir können damit beginnen, alle Arten zu bemerken, mit denen wir diesen Moment vermeiden, alle Arten, mit denen wir die Praxis vermeiden, alle Arten, mit denen wir Widerstand leisten. Wir können es in praktisch allem sehen, was wir tun. Wir können es daran erkennen, dass wir nicht sitzen wollen, dass wir nicht länger als ein paar Sekunden bei unserer körperlichen Erfahrung bleiben wollen und dass wir uns dafür entscheiden, unaufhörlich über die Vergangenheit oder die Zukunft nachzudenken. Wir können es daran erkennen, dass wir uns dazu verpflichten, Gedanken wie „Das ist zu schwer“, „Ich schaffe es nicht“ oder „Ich werde es nie schaffen“ zu glauben. Wir sehen, dass wir nur eine gut geölte Widerstandsmaschine sind!

Urteilsgedanken wie diese müssen möglicherweise viele Male klar gesehen und beschriftet werden, bevor wir uns von ihnen befreien können. Wenn wir diese Gedanken jedoch klar erkennen, können wir aufhören, das, was wir ablehnen, als schlecht zu beurteilen. Außerdem können wir aufhören, unser widerstrebendes Selbst als schlecht zu beurteilen. Stattdessen können wir die Neugier entwickeln, die es uns ermöglicht, uns umzudrehen und uns dem zu stellen, was wir bisher gemieden haben. Vielleicht können wir jeden Widerstand sogar als Gelegenheit zum Lernen begrüßen.

Was ist das?

Als ich endlich bereit war, nicht mehr vor meinen Ängsten davonzulaufen, Joko Beck gab mir ein Übungswerkzeug, das sich bei der Arbeit mit unerwünschten Erfahrungen als unschätzbar wertvoll erwiesen hat. Die Praxis besteht darin, die Frage zu stellen: „Was ist das?“ Bei dieser Frage handelt es sich eigentlich um ein Zen-Koan, denn die Antwort lässt sich auf keinen Fall dadurch finden, dass man über die eigene Erfahrung nachdenkt. Es kann nur dadurch entstehen, dass man es tatsächlich erlebt. Tatsächlich liegt die Antwort in der Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks selbst. In Pemas Geschichte zum Beispiel fragt die Freundin, wenn sie sich umdreht, um die Monster anzusehen, im Wesentlichen: „Was ist das?“

Ob sich Widerstand in der Suche nach Ablenkung, Abstand, Fantasieren, Planen oder Schlafen manifestiert – was ist das? Was blockiert das Bewusstsein im gegenwärtigen Moment? Nehmen Sie sich jetzt eine Minute Zeit, um einfach hier zu sein. Spüren Sie jeden Widerstand dagegen, im Moment zu verweilen. Fragen Sie: „Was ist das?“ Wie fühlt sich der Widerstand in Ihrem Körper an? Was ist sein Wesen? Wo befindet es sich? Welche Beschaffenheit hat es? Hat es eine Stimme?

Stellen Sie erneut die Frage „Was ist das?“ Versuchen Sie, bei der Erfahrung zu bleiben. Wenn Sie abdriften, kommen Sie zurück und stellen Sie die Frage noch einmal. Bleiben Sie beim Widerstand. Geh tiefer. Ist es körperliches Unbehagen, dem Sie widerstehen? Ist es emotionales Unbehagen? Können Sie die leichte Berührung des Bewusstseins hineinbringen? Kannst du noch einen Atemzug dabei bleiben? Können Sie sich auf die Bereitschaft einlassen, das „Was“ dieses Widerstands zu erfahren?

Unsere Brücke zu einem echten Leben

Wenn wir endlich anfangen, in unserem Widerstand zu verweilen, wenn wir endlich zu erleben beginnen, wie unsere Schutz- und Trostsuchstrategien uns zurückhalten und verschließen, wenn wir beginnen, uns den Dingen zu stellen, denen wir uns nie stellen wollten – das ist unsere Brücke dorthin ein echtes Leben führen. Dann beginnen sich die Früchte der Praxis – ein gewisses Gefühl von Freiheit, Offenheit und Dankbarkeit – in unserem täglichen Leben zu manifestieren.

Was es bedeutet, „Ja“ zu unserem Leben zu sagen, ist, alles, was uns begegnet, bereitwillig einzubeziehen und das Unerwünschte nicht wegzuschieben. Aber wir können uns nicht dazu zwingen, „Ja“ zu sagen, genauso wenig wie wir den beliebten Satz „Kein Problem!“ sinnvoll aussprechen können.

"Kein Problem!" hat auf einer tiefgreifenden Ebene eine wirkliche Bedeutung; Aber es reicht bei weitem nicht aus, solange wir an unserem tief verwurzelten Wunsch festhalten, keine Probleme zu haben. Dass wir versuchen, an diesem Wunsch festzuhalten, ist eine Selbstverständlichkeit: Es ist das, was Menschen tun. Dennoch besteht unsere einzige wirkliche Option im Leben der Praxis darin, beharrlich all unsere Erfahrungen einzubeziehen, denn unsere einzige andere Option besteht darin, das Leben weiter zu verdrängen, mit all dem Leid, das es mit sich bringt.

Artikel Quelle:

Als Zen-: Bringing Meditation to Life
von Ezra Bayda.

©2002. Nachdruck mit Genehmigung des Herausgebers Shambhala Publications. http://www.shambhala.com

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Über den Autor

EZRA BAIDA ist ein Zen-Lehrer mit den angeschlossenen Ordinary Mind Zen School, nachdem er 1998 von der Gründungslehrerin der Schule, Charlotte Joko Beck, eine formelle Dharma-Übertragung erhalten hatte. Er studiert seit mehr als dreißig Jahren Meditation und lebt, schreibt und unterrichtet am San Diego Zen Center in San Diego, Kalifornien. Er ist der Autor des Buches: Als Zen-.