Für viele Leute, Buddhismus scheint in einzigartiger Weise mit modernen Lebensstilen und Weltanschauungen vereinbar zu sein. Es bietet überzeugten Atheisten – jenen, die nicht an die Existenz irgendeines Gottes glauben – eine religiöse Erfahrung, die keinen Glauben an übernatürliche Wesen voraussetzt. Umgekehrt bietet es auch New-Age-Spiritualisten eine Verbindung zu einer tieferen Realität jenseits der Grenzen alltäglicher Beobachtungen und wissenschaftlicher Erkenntnisse.
Mit ihrer wertfreien Erforschung von Emotionen und körperlichen Empfindungen hat die buddhistische Achtsamkeit beeinflusst viele Schulen der zeitgenössischen Psychologie. Die buddhistische Philosophie, die den ständigen Wandel und die allen Dingen innewohnende Vergänglichkeit umfasst, passt auch zu den heutigen schnelllebigen und fragmentierten Gesellschaften.
Als ich vor einigen Jahren begann, Meditation zu praktizieren und populäre Lehren des buddhistischen Glaubens zu studieren, fragte ich mich, wie eine 2,500 Jahre alte Religion so einzigartig modern sein konnte. Es schien zwei mögliche Antworten zu geben.
Einer war, dass der Buddha durch Meditation ewige Wahrheiten entdeckte, die jetzt sind bestätigt durch zeitgenössische Philosophie und Wissenschaft. Das war eine nette Antwort, denn es bedeutete, dass er vielleicht in allem recht hatte und dass wir das also erreichen können Nirwana (die Abwesenheit von Leiden), indem man seinem Weg folgt.
Die andere mögliche Antwort war, dass der moderne Buddhismus eine neue Erfindung ist, die Sprache und Praktiken aus der alten Religion verwendet, ihnen aber neue Bedeutungen verleiht. Diese Antwort war irgendwie deprimierend, weil sie bedeutete, dass ein Großteil des modernen Buddhismus einfach eine Form respektloser kultureller Aneignung sein könnte, die exotische asiatische Spiritualität fetischisiert und sie in eine vorübergehende Modeerscheinung verwandelt.
Als jemand, der Es wurden Studien kulturellen Einfluss des Buddhismus im Westen, war die Frage, wie diese alte Religion so modern sein konnte, faszinierend. Also wandte ich mich an Gelehrte, die die Entstehung des modernen Buddhismus dokumentiert hatten: Donald Lopez jr, David McMahan, Jeff Wilson und Anna Glieg. Aber ich stellte bald fest, dass die Frage komplexer war als die einzelnen Möglichkeiten, die ich oben dargelegt hatte.
Buddhistische Modernisierer: Ost und West
Zunächst musste ich meine anfängliche Annahme überwinden, dass der moderne Buddhismus ein rein westliches Phänomen sei. Es entstand tatsächlich im Osten, als asiatische Länder mit dem Kolonialismus und dem Krieg kämpften Einfluss christlicher Missionare.
Im 19. Jahrhundert versuchten visionäre Mönche, buddhistische Philosophie und Meditation zu übernehmen außerhalb der Klostermauern, die Religion den Menschen näher zu bringen, so wie es die protestantischen Reformer mit dem Christentum in Europa getan hatten. Gleichzeitig sahen westliche Gelehrte und spirituelle Suchende in alten Texten a nicht-theistisch Religion – der Glaube, dass Gottheiten, ob sie existieren oder nicht, keinen Einfluss darauf haben, wie wir unser Leben leben sollten. Da sie sich auf einen sterblichen Menschen und nicht auf einen Gott konzentrierte, war sie daher mit moderner Rationalität vereinbar.
Auf der einen Seite haben all diese Erwecker sicherlich den Buddhismus verändert und ihn für viele Buddhisten unkenntlich gemacht. Sie erfanden einen neuen, modernen Buddha, der nicht länger in ein Universum der Reinkarnation eingebettet war, mehrere Himmel und Höllen, Dämonen und Götter. Ihre Erzählung buddhistischer Überzeugungen schnitt diese übernatürlichen Elemente heraus oder machte sie eher zu psychologischen Symbolen als zu echten Kräften.
Allerdings kann man argumentieren, dass der Buddhismus bereits mehrfach transformiert wurde Verbreitung aus Indien im Laufe der Jahrhunderte in den Rest Asiens. Die Bemühungen dieser Modernisierer waren die letzten in einer langen Reihe von Neukonfigurationen der Tradition.
Was ich statt einer Entweder-Oder-Antwort fand, war eine fesselnde Besetzung von Charakteren, die den modernen Buddhismus ausmachen. Der birmanische Mönch des 19. Jahrhunderts Ledi Sayadaw bereiste die Nation, lehrte Meditation und gründete Studiengruppen. Die Formen von Vipassana-Meditation Die von ihm initiierten Techniken sind die Blaupause für Techniken, die noch heute in Kursen und Handbüchern auf der ganzen Welt zu finden sind.
Amerikanischer Bürgerkriegsveteran Henry Steel Olcott und russischer Aristokrat Emigrant Madame Helene Petrowna Blavatsky, reisten gemeinsam nach Ceylon (heutiges Sri Lanka) und schlossen sich dort dem Kampf gegen christliche Missionare an.
Olcotts Buddhistischer Katechismus ist ein Vorläufer der heutigen Verfechter eines vollständig säkularisierten Buddhismus, während Blavatskys mystische Bücher von einer alten Geheimgesellschaft mit Sitz in Tibet erzählen. Ihre Arbeit erinnert an einige der heutigen New-Age-Ideen sowie an beliebte Comics wie Marvels Dr. Strange-Serie mit ihrer Figur des Alten, einem Zauberer aus einem geheimen Land im Himalaya. Olcott, Blavatsky und die ceylonesischen Mönche müssen bizarre und faszinierende Gespräche geführt haben.
Die Parade der charismatischen Persönlichkeiten dauert bis heute an, mit dem verehrten und kürzlich verstorbenen vietnamesischen Mönch Thich Nhat Hanh, der zusammen mit Jon Kabat-Zinn, half dabei, Achtsamkeit zu einem geläufigen Wort zu machen.
Anstatt den modernen Buddhismus auf Echtheitstest zu stellen, ist die interessantere Geschichte, wie eine so vielfältige Gruppe von Menschen Schulen des buddhistischen Glaubens, der Philosophie und der Psychologie gründete, basierend auf ihren persönlichen Kämpfen oder ihren sozialen Kämpfen mit Gewalt, Ungerechtigkeit und weit verbreiteten mentalen Problemen Gesundheitsprobleme. Und wie einige von ihnen dann zu überlebensgroßen Figuren, Promis und Ikonen wurden.
My kürzlich erschienenen Artikel im Spike Jonze-Film von 2013 Die von ihr verfassten Bücher argumentiert, dass die körperlose KI-Protagonistin Samantha, geäußert von Scarlett Johansson, eine Buddha-ähnliche Figur ist, die auf eine Zukunft hinweist, in der KI die Grenzen des gewöhnlichen Denkens und Erlebens überschreitet.
Es ist interessant, dass Jonze auf das Konzept der buddhistischen Erleuchtung als Modell für diese fiktive Zukunft zurückgreift, in der unsere Maschinen unsere kognitiven Fähigkeiten übertreffen. Es zeigt die anhaltende Relevanz von Buddhas Einsichten für die Probleme und Herausforderungen, denen wir heute und in Zukunft gegenüberstehen.
Meine Reise, um zu verstehen, warum der Buddhismus so bedeutungsvoll zur modernen Welt spricht, führte auch zu einem 14-minütigen Dokumentarfilm mit dem Titel Why Buddhism Now? Es verfolgt die Modernisierung des Buddhismus und kommt zu folgendem Schluss:
Die neue moderne Religion der buddhistischen Achtsamkeit spricht, wie alle Religionen, unsere schwerwiegendsten sozialen Probleme und Ängste an. Sie kann Teil dieser Probleme oder Teil ihrer Lösung sein. Der Buddhismus bietet keine endgültigen Antworten, sondern nur eine Einladung zur Meditation, zur Erforschung von Erfahrungen, zum Beobachten der Gedanken des Geistes und zum Lernen aus dem endlosen Fluss aller lebenden und nicht lebenden Dinge.
Über den Autor
Jess Barker, Dozent für Hispanistik, University of Aberdeen
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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